Islam: The Umayyad

Caliphate
(661 - 750 CE)

'Ali

Upon Muhammad's death, a hastily collected group of prominent Muslim leaders elected
Muhammed's father in law, Abu Bakr, to be the secular head of Islam. However, 'Ali,
Muhammed's son-in-law and cousin, was not part of this committee nor were other members
of Muhammed's immediate family, and many believed that Muhammed had designated 'Ali
as a successor, for the Traditions had Muhammed naming him as both his brother and his
successor. 'Ali had been raised with Muhammed and was the second person (after
Muhammed's wife Khadija) to recognize Muhammed's role as a prophet; he was the first of
Muhammed's tribe to declare himself an apostle (rasul ). But the Meccan and Medinan
leaders, with no members of Muhammed's house present, gave their allegiance to Abu Bakr
as CalipH and attempted through force of arms to coerce 'Ali into acknowledging Abu Bakr
as well. However, during the Caliphates of Abu Bakr and his successor, 'Umar, not only did
'Ali not advance any claims to the Caliphate, he even participated in the government of
'Umar. It was not until the Caliphate passed to 'Uthman, who ruled somewhat degenerately
and was a member of the Umayya family, which had fiercely fought against Muhammed
during his lifetime, that 'Ali was provoked into accepting the Caliphate. 'Uthman placed
members of his family in charge of various provinces and they ruled disgracefully; various
rebel factions, seeing their grievances unredressed, attacked 'Uthman's house and assassinated
him. The prominent families of Medina and other areas persuaded 'Ali to become Caliph,
which he did in 656; 'Ali had become the fourth Caliph of Islam and the last of the Patriarchal
caliphs.

The Umayyads in charge of the various governments would not accept this arrangement and
rose up in rebellion and named Mu'awiyya caliph. Eventually, 'Ali would be forced to flee
Medina and settle in Kufa in Iraq. 'Ali would eventually have to contend with dissension in
his own army while fighting the Umayyads; after defeating these dissenters in battle, he
would be assassinated a few years later by one of them in revenge for this defeat.

From this point onwards, authority was divided in the Islamic world. The Umayyads
continued to pass the Caliphate down through the ages among their family; but their now
existed in Iraq a separate Islamic community that did not recognize the authority of the
Umayyad Caliphs. Rather they recognized only the successors to 'Ali as authorities, and they
gave these successors the title Imam, or spiritual leader of Islam, both to differentiate their
leaders from the more worldly and secular Umayyads and because Abu Muhammed Hasan
ibn 'Ali, the second Imam, ceded the Caliphate to the Umayyads. A grand total of ten Imams
succeeded 'Ali, passing the Imamate down to their sons in hereditary succession. However,
the eleventh Imam, Hasan al-Askari, died without a son, and the Shi'ites were thrown into
disarray. Shi'a Islam divided into several different sects, the most important of which was the
Qat'iyya ("those who are certain"). The Qat'iyya believed that Hasan al-Askari did indeed
have a son, Muhammed al-Mahdi; one of the Qat'iyya sects believed that Muhammed al-
Mahdi, the twelfth Imam, had hidden himself and remained in hiding. This sect was called
Ithna-'Ashari (Twelver) or Imami (Imam) Shi'a, and was the form of Shi'a that eventually
came to exclusively represent Shi'ism.

The Kharjites

The civil war between the followers of 'Ali (Shi'a 'Ali) and the Umayyads produced another
Islamic faction, the Kharjites, which would be a force in early Islamic history. The Kharjites
were originally followers of 'Ali who grew disaffected when 'Ali began bargaining with the
Umayyads. 'Ali's strength had always been his religious piety and his firm conviction that the
Islamic world had strayed from its ethical and religious principles. He attracted followers that
were equally devout and equally zealous—when he began to strike bargains with the
Umayyads, some of these followers felt that now 'Ali, too, had betrayed Islam. They formed a
separate faction, the Kharjites, and took it upon themselves to carry the banner for Islamic
purity. One of their most significant first acts was the assassination of 'Ali.

Many people in early Islam agreed in principle with the Kharjites and mourned the steady
secularization of the Islamic leadership and the Islamic world. However, many who did not
agree with the Kharjites still rallied around them. Throughout the Umayyad and the early
Abassid period, the Kharjite movement was the center of almost all the opposition to these
two caliphate dynasties. There are still Kharjites around today, mainly in North Africa and
southern Arabia, but they were the most significant oppositional group in early Islam.

The Umayyad Dynasty

The Umayyads do not fare well in Islamic history which tells a tale of an unremitting line
degenerate and weak caliphs; western historians have for the most part accepted this history.
But the truth may be somewhat grayer. The Umayyads saw a great expansion of Islamic
empire and were responsible for building a highly efficient and lasting governmental
structure. The Umayyad caliphs could be startlingly brilliant both militarily and politically.
And there is no question, that Islamic material and artistic culture has its roots in the
Umayyad dynasty and the courts of Umayyad power.

This is not to say that the Umayyad caliphate was not unmarred by degeneracy and downright
cruelty. But the Umayyads seem to be fairly uninterested in religious questions or the
religious obligations of their position—it is rather as secular and secularizing rulers that their
interest and greatness lies.

Muhammad and the Patriarchal Caliphs integrated themselves closely with the Islamic
community—the entire religion is founded on an unprecedented egalitarianism. These caliphs
lived fairly normal and unpretentious lives and did not seek to separate themselves in dress or
manner from the community they ruled. Mu'awiyya and the Umayyads, however, adopted
models of kingship from surrounding peoples. They separated their court from the Muslim
community and surrounded themselves with wealth and ceremony. This was a model of
leadership based on the idea that authority was vested in super-normal individuals, a radically
different turn of events in the Muslim world. This model, however, is what kept the new
empire together. While nomadic and sedentary Arabs were completely accustomed to the
tribal patriarchal model that the early caliphs followed, subject populations only understood
authority as it was vested in a powerful and distant monarch. Under the Umayyads, then, the
caliphate became something much closer to a monarchy rather than a tribal or religious
leadership.

The first Umayyad caliph, Mu'awiyya, also introduced a new method of selecting caliphs.
The caliphate was a unique institution in that the caliph was elected by a small group of
powerful tribal leaders. Mu'awiyya convinced the most powerful to recognize his son, Yazid,
as the next caliph. Technically, Yazid was still elected; in reality, he was selected by his
father to succeed him. This would become the model of caliphal succession—the reigning
caliph would name his successor and the notable would elect that named successor. So the
Umayyad caliphate was essentially a hereditary dynasty. It is for this reason that Islamic
historians do not call the Umayyad period a caliphate, but rather use the term "kingdom"
(mulk).

The Umayyads wrought many changes in Islamic government. The most significant of these
was the adoption of Byzantine administrative and financial systems. Mu'awiyya had moved
the administrative center of Islam from Medina to Damascus in Syria, right in the heart of the
Byzantine presence in the Fertile Crescent. He was persuaded by his closest advisors to adopt
the Byzantine administration he found in Damascus and he appointed a large number of
Byzantine administrators and counselors—almost all of these were Christians.

The establishment of wealth and monarchical trappings led to bitter opposition among many
Muslims. It was seen as a fundamental perversion of the religious and social principles of
Islam. At the same time, however, the establishment of a monarchical and court culture began
an efflorescence of Islamic culture in art, architecture, and writing.

Despite much of the irreligious character of his caliphate, Mu'awiyya was an enormously
brilliant and effective ruler. During his tenure, Islam enjoyed twenty years of internal peace
and solidified its control over Iraq and Iran. Mu'awiyya was an effective adminstrator and
staffed administrative positions with the best administrators he could find. He also embodied
fully the Arabic virtue of hilm, or "leniency," and generously forgave even some of his worst
enemies. That forgiveness and leniency is what helped to establish the new administrative
structure the Umayyads were building.

Second Civil War (680-694)

With the death of Mu'awiyya in 680 and the succession of his son, Yazid, a second civil war
broke out with the followers of 'Ali. Yazid had some of the administrative effectiveness of
Mu'awiyya, but none of the moral restraint and certainly no portion of the hilm that
characterized his father. Anxious to force 'Ali's son, Husayn, to recognize his authority, Yazid
eventually killed Husayn and a handful of his followers at Karbala in Iraq. This intemperate
act inspired the people of Medina to revolt—Yazid put down this revolt and then laid siege to
Mecca. In the middle of the siege, however, he died, and the caliphate was bestowed on his
adolescent son, Mu'awiyya II. But the young boy soon died and the Islamic world fell into
disarray over competing claims to the caliphate—the hereditary caliphate was still too young
in its establishment.
The Arabian people were by now scattered all over the Islamic world. Two tribes based in
Syria, the Qays and the Kalb, rallied around two separate candidates for caliph: Marwan ibn
al-Hakam and Ibn al-Zubayr. A bitter war was fought between the two tribes and Marwan,
backed by the Kalbites, became caliph in 684 and founded a new Umayyad dynasty. But
because he died a year later, the reconquest of Islamic lands would fall to his son 'Abd al-
Malik, who ruled from 685 to 705 (65-86 AH). When 'Abd al-Malik became caliph, all of
Arabia was under the control of his rival, Ibn al-Zubayr, while much of Iraq had fallen under
the control of a rebel named al-Mukhtar. al-Mukhtar was defeated by Ibn al-Zubayr and, in
692, 'Abd al-Malik defeated Ibn al-Zubayr at Mecca. So desperate was he for victory, that he
showered Mecca and the Ka'aba with catapults and freely destroyed the holy place.

His victory cemented Umayyad control over Islam; however, both the Shi'a and the Kharjites
would remain powerful oppositional forces.

The Later Umayyads

With the Islamic world enjoying a measure of stability, Abd al-Malik's son and successor, al-
Walid I (705-715 AD/86-96 AH), began again Islamic conquests and took the early Islamic
empire to its farthest extents. He reconquered parts of Egypt from the Byzantines and moved
on into Carthage and across to the west of North Africa. Then, in 711, Muslim armies crossed
the Strait of Gibraltar and began to conquer Spain using North African Berber armies. By
716, the Visigoths of Spain had been defeated and Spain was under Muslim control. This
would be the farthest extent of Islamic control of Europe—in 736, they were stopped in their
expansion into Europe south of Tours, France. In the east, Islamic armies made it as far as the
Indus River in 710—under al-Walid, the caliphal empire stretched from Spain to India!

Al-Walid also began the first great buiilding projects of Islam, the most famous of which is
the mosque at Damascus. The long history of Islamic architecture really begins with al-
Walid. This is also the period, however, in which Islamic court culture begins to germinate.
With the caliph as a patron, artists and writers begin to develop a new, partly secular culture
based on Islamic ideas.

It was also al-Walid that coupled islamicization with arabicization. Conversion was not
forced on conquered peoples; however, since non-believers had to pay an extra tax and were
not technically citizens, many people did convert for religious and non-religious reasons. This
created several problems, particularly since Islam was so closely connected with being Arab
—being Arab, of course, was more than an ethnic identity, it was a tribal identity based on
kinship and descent. As more and more Muslims were non-Arabs, the status of Arabs and
their culture became threatened. In particular, large numbers of Coptic-speaking (Egypt) and
Persian-speaking Muslims threatened the primacy of the very language that Islam is based on.
In part to alleviate that threat, al-Walid instituted Arabic as the only official language of the
empire. He decreed that all administration was to be done only in Arabic. It was this move
that would cement the primacy of Arabic language and culture in the Islamic world.

The Fall of the Umayyads

 None of the remaining Marwani caliphs enjoyed long reigns except for Hisham, who ruled
from 724-744 (105-132). During this period, the Muslims expanded out of Spain and into
France until their advance was finally stopped by the Franks in 736.
When Hisham died in 743, the empire collapsed into a series of rebellions mostly by
disaffected non-Arabs and by the Kharjites. It was one such rebellious group, the 'Abassids,
that would finally overthrow the dynasty. The 'Abassids were descendants of al-Abbas, the
paternal uncle of Muhammad. Like the followers of 'Ali and the Kharjites, the 'Abassids
believed that the spirit of Islam had been betrayed by the secular-minded Umayyads—as
relatives of Muhammad, their pietism had a concrete character to it.

It was when the 'Abassids allied themselves with the 'Alids that the death-knell of Umayyad
power was sounded. With their combined forces, they defeated the last of the Marwani
calphis, Marwan II (744-750/127-32), who was later murdered. The leader of the 'Abassids,
Abu'l-'Abbas, went about systematically and ruthlessly killing as many Umayyads as he
could find.

Sources: Islam from Washington State University, ©Richard Hooker, reprinted by

permission.
 Sedangkan periode kedua (945-1258M) adalah rentang waktu dimana Dinasti Abbasiyah secara
faktual mengalami kemunduran politik dan para khalifah kehilangan otoritas kekuasaanya terhadap sejumlah
wilayah dibarengi dengan lahirnya negara-negara kecil (duwaylāt) yang memerdekakan diri. Karakteristik lain
dari periode ini adalah masih terlihatnya sisa-sisa pengaruh kemajuan peradaban Islam era keemasan yang
terwujud dalam perkembangan berbagai disiplin keilmuan (`ulūm), pembangunan (`umrān), tercapainya
kesejahteraan, hingga pada level berikutnya yang bersifat negatif yakni menggejalanya gaya hidup
bermewahan (taraf). Periode Dinasti Abbasiyah ini berakhir pada tahun 1258 M ketika Baghdad jatuh ke
tangan bangsa Mongol di bawah komando Hulagu Khan.

Pembagian sejarah Abbasiyah sebagaimana model di atas, meski diakui oleh beberapa kalangan
-seperti Eric Hanne sendiri- kurang tepat, ternyata mampu mempengaruhi nature atau gaya studi modern
terhadap Dinasti Abbasiyah, dimana mayoritas fokus kajiannya lebih banyak dititikberatkan pada periode
pertama.

Makalah ini, dengan mengenyampingkan periodisasi seperti diatas, secara spesifik akan membahas
dan memilah era kemajuan ilmu dan peradaban yang dicapai oleh Dinasti Abbasiyah, sekaligus menelisik
proses kejatuhannya dilengkapi dengan ulasan sejumlah faktor yang menyebabkannya.

LATAR BELAKANG KEMAJUAN PERADABAN

Selama beberapa dekade pasca berdirinya pada tahun 132H/750M, Dinasti Abbasiyah berhasil
melakukan konsolidasi internal dan memperkuat kontrol atas wilayah-wilayah yang mereka kuasai. Era
kepemimpinan khalifah kedua, Abū Ja`far ibn `Abdullāh ibn Muhamad Al-Mansūr (137-158H/754-775M),
menjadi titik yang cukup krusial dalam proses stabilisasi kekuasaan ini ketika ia mengambil dua langkah besar
dalam sejarah kepemimpinannya.[iv] Yaitu; Pertama, menyingkirkan para musuh maupun bakal calon musuh
(potential and actual rivals) serta menumpas sejumlah perlawanan lokal di beberapa wilayah kedaulatan
Abbasiyah;[v] Kedua, meninggalkan Al-Anbār[vi] dan membangun Baghdad sebagai ibukota baru, yang
beberapa saat kemudian menjadi lokus aktivitas ekonomi, budaya dan keilmuan dunia Muslim saat itu.

Langkah-langkah penting yang diambil Al-Mansūr tersebut dan efek besar yang ditimbulkannya
terhadap perkembangan Dinasti Abbasiyah pada masa-masa berikutnya menjadikan para sejarahwan
kemudian menganggapnya sebagai pendiri Dinasti Abbasiyah yang sebenarnya (al-muassis al-haqīqi li al-
dawlah al-`Abbasiyah).[vii]  

            Selain figur politiknya yang begitu kuat dan dominan, Al-Mansūr juga dikenal memiliki perhatian cukup
besar terhadap ilmu pengetahuan, bahkan sejak masa mudanya atau sebelum menjadi seorang khalifah.[viii]
Gerakan penerjemahan yang kemudian menjadi salah satu ’ikon’ kemajuan peradaban Dinasti Abbasiyah juga
tidak lepas dari peranan Al-Mansūr sebagai khalifah pertama yang mempelopori gerakan penerjemahan
sejumlah buku-buku kuno warisan peradaban pra-Islam.[ix]

Demikian dengan gerakan pembukuan (tasnīf) dan kodifikasi (tadwīn) ilmu tafsir, hadits, fiqh, sastra
serta sejarah mengalami perkembangan cukup signifikan di era Al-Mansūr pula.[x] Konon, sebelum masa itu,
para pelajar dan ulama dalam melakukan aktivitas keilmuan hanya menggunakan lembaran-lembaran yang
belum tersusun rapi, sehingga tidak mengherankan jika Al-Qanūji secara tegas menyebut Al-Mansur sebagai
khalifah pertama yang memberikan perhatian besar terhadap ilmu-ilmu kuno pra-Islam, setelah sebelumnya
terabaikan oleh para khalifah Bani Umayyah.[xi]

Namun betapapun pentingnya peranan Al-Mansūr, kemajuan peradaban yang dicapai oleh Dinasti
Abbasiyah pada hakekatnya tidak datang dari ruang hampa, melainkan pada titik yang paling penting
merupakan buah dari pengaruh konsep-konsep dalam ajaran Islam itu sendiri. Hal ini diakui pula oleh
beberapa penulis Barat semisal Vartan Gregorian dalam bukunya Islam: A Mosaic, Not a Monolith.[xii]

Kesimpulan tersebut jika ditilik dari perspektif kajian sejarah peradaban berkesesuaian dengan teori
yang menyatakan bahwa semangat yang dibawa oleh konsep keagamaan (al-fikrah al-dīniyyah) merupakan
élan vital dan menjadi unsur paling penting terbangunnya sebuah peradaban.[xiii]

Di samping itu, faktor lain yang secara lebih lanjut turut mempengaruhi kemajuan peradaban Dinasti
Abbasiyah adalah interaksi masif kaum muslimin era Abbasiyah dengan komunitas-komunitas masyarakat di
beberapa wilayah yang sebelumnya telah menjadi pusat warisan pemikiran dan peradaban Yunani seperti
Alexandria (Mesir), Suriah, serta wilayah Asia Barat, khususnya Persia.[xiv]

Singkat kata, tidak lama setelah berdirinya, Dinasti Abbasiyah dengan cepat telah mampu
menciptakan sebuah kemajuan ilmu dan peradaban yang menurut Dr. Ahmad Shalabi terwujud dalam tiga
sektor yaitu menggeliatnya gerakan penulisan buku (harakat al-tasnīf), kodifikasi dan sistematisasi ilmu-ilmu
keislaman, serta menjamurnya gerakan penerjemahan (harakat al-tarjamah) secara  masif. [xv] Selain tiga
hal di atas dapat ditambahkan pula perkembangan ilmu sains yang melahirkan tokoh-tokoh ilmuwan legendaris
yang diakui tidak saja di dunia Muslim tetapi juga oleh kalangan akademisi Barat.

GERAKAN PENERJEMAHAN DI ERA ABBASIYAH

Berbicara mengenai gerakan penerjemahan yang terjadi di Era Abbasiyah sebenarnya tidak bisa
dilepaskan dari upaya-upaya penerjemahan yang pernah dilakukan pada masa Dinasti Bani Umayyah.[xvi]
Saat itu, usai penaklukan besar-besaran yang merambah wilayah-wilayah di tiga benua, serta pada saat
keamanan politik dalam negeri relatif stabil, sebuah upaya penerjemahan telah dilakukan meski dalam skala
kecil.

Sebagaimana diceritakan oleh para sejarahwan, Khālid ibn Yazīd ibn Mu’awiyah pernah
memerintahkan dihadirkannya sejumlah filosof Yunani yang bermukim di Mesir dan menguasai bahasa Arab
untuk menerjemahkan buku-buku berbahasa Yunani dan Mesir Kuno (Qibti), khususnya yang terkait dengan
ilmu medis dan kimia, ke dalam bahasa Arab.[xvii] Selain itu, pada masa `Abdul Mālik ibn Marwān dan Al-
Walīd ibn `Abdul Malik itu juga telah dilakukan penerjemahan dīwān[xviii] dari bahasa aslinya, baik bahasa
Pahlavi-Persia, Yunani maupun  Mesir Kuno ke dalam bahasa Arab.[xix]

Berbeda dengan upaya penerjemahan di masa Dinasti Umayyah yang berskala kecil atau bahkan
bersifat individual,  gerakan penerjemahan di Era Abbasiyah, didukung oleh para khalifah yang rata-rata
memiliki kecenderungan keilmuan dan ketertarikan terhadap pengetahuan dari Yunani maupun Persia. Para
khalifah seperti Al-Mansūr misalnya, selalu mendorong para ilmuwan dari berbagai disiplin ilmu dengan tanpa
membedakan agama maupun bangsa mereka, untuk menerjemahkan buku-buku sains, filsafat dan sastra dari
bahasa asing ke dalam Bahasa Arab. Di era Al-Mansūr ini muncul tokoh penerjemah di bidang sastra seperti
`Abdullāh Ibn Al-Muqaffa` (757 M), seorang Majusi yang kemudian memeluk Islam, yang menerjemahkan
buku Kalīlah wa Dimnah,[xx] serta Hunayn Ibn Ishāq yang menerjemahkan buku-buku medis karya
Hippocrates[xxi] dan Galen.[xxii]

Pada era Hārūn al-Rashīd (170-194 H) para cendekiawan dan ilmuwan semakin banyak yang berdiam
di Baghdad. Sang Khalifah-pun mendirikan Bayt al-Hikmah,[xxiii] laiknya sebuah akademi ilmiah yang menjadi
pusat aktivitas keilmuan mulai dari penelitian penerjemahan sekaligus perpustakaan. Lembaga ini kemudian
dikembangkan oleh Al-Ma’mūn dan mencapai puncaknya pada masa itu dibawah tanggungjawab Hunayn Ibn
Ishāq. Al-Ma’mun juga menambahkan bangunan khusus sebagai sebuah observatorium untuk penelitian
astronomi ke Bayt al-Hikmah.

Bayt al-Hikmah-pun menjelma sebagai pusat kegiatan intelektual yang tidak tertandingi dimana
penelitian ilmu-ilmu sosial maupun sains, meliputi metematika, astronomi, kedokteran, kimia, zoologi, geografi
dan lain-lain dilakukan. Melalui lembaga ini pula berbagai buku penting (ummahāt al-kutub) warisan
peradaban pra-Islam (Persia, India dan Yunani) diterjemahkan ke dalam bahasa Arab, seperti buku-buku
Pythagoras, Plato, Aristoteles, Hippocrates, Euclid, Plotinus, Galen, Sushruta, Charaka, Aryabhata maupun
Brahmagupta.[xxiv] Maka tidak heran jika Philip K. Hitti menyatakan bahwa Bayt al-Hikmah merupakan
lembaga keilmuan paling penting yang pernah dibangun peradaban manusia setelah Perpustakaan Alexandria
yang didirikan sekitar paruh pertama abad ketiga sebelum Masehi.[xxv] Dengan gerakan penerjemahan ini
Baghdad menjadi sebuah kota yang mengoleksi berbagai karya keilmuan yang sangat agung. Bersamaan
dengan itu Baghdad juga menjadi kota besar paling kaya dan mempunyai populasi tertinggi mencapai satu juta
jiwa.[xxvi]

Popularitas Bayt al-Hikmah ini terus berlangsung sampai kepemimpinan Al-Mu`tasim (berkuasa 833-
842M) dan Al-Wātsiq (berkuasa 842-847M), tetapi mulai tenggelam dan mengalami kemunduran pada masa
kekuasaan Al-Mutawakkil (847-861M).[xxvii]

            Satu hal yang menarik untuk dicatat bahwa mayoritas para penerjemah buku-buku kuno ke dalam
bahasa Arab tersebut berasal dari warga non muslim (ahl al-dzimmah) seperti Yohana ibn Māsawayh, Hunayn
ibn Ishāq, Ishāq ibn Hunayn, Hubaysh ibn al-A`sam, Tsābit ibn Qarrah al-Sābi’i, Yahya ibn al-Bitrīq, Iqlīdis ibn
Nā`imah, Zarūbā ibn Mājwah al-Himsi, Āwī ibn Ayyub, Qustā ibn Lūqā, Astufun ibn Bāsīl, Salībā Ayyūb al-
Rahāwi, Dārī` al-Rāhib dan lain-lain masih banyak  lagi.[xxviii]       

Catatan menarik lainnya, bahwa gerakan penerjemahan ini ternyata tidak hanya menjadi perhatian
pemerintah dan para khalifah sahaja, melainkan juga oleh para pribadi dari kalangan elit semisal Banū Shākir
yang juga mengelola penerjemah-penerjemah handal yang bekerja siang malam untuk mereka.[xxix] Keluarga
elit lain diceritakan bahkan sangat getol mengeluarkan harta berlimpah untuk membayar para penerjemah
mereka, seperti dilakukan oleh Banū Al-Munajjim yang berani membayar 500 dinar kepada para penerjemah
tiap bulannya sebagai upah penerjemahan penuh waktu (li al-naql wa al-mulāzamah).[xxx]
 

KEMAJUAN ILMU-ILMU AGAMA

Selain gerakan penerjemahan, kemajuan ilmu dan peradaban Era Abbasiyah juga ditandai dengan
berkembangnya ilmu-ilmu keislaman, ilmu sosial dan sains. Di bidang ilmu-ilmu agama, Era Abbasiyah
mencatat dimulainya sistematisasi beberapa cabang keilmuan seperti Tafsir, Hadits dan Fiqh. Khususnya sejak
tahun 143 H, para ulama mulai menyusun buku dalam bentuknya yang sisitematis baik di bidang ilmu Tafsir,
Hadits maupun Fiqh.

Diantara ulama tersebut yang terkenal adalah adalah Ibn Jurayj (w. 150 H) yang menulis kumpulan
haditsnya di Mekah, Mālik ibn Anas (w. 171) yang menulis Al-Muwatta’ nya di Madinah, Al-Awza`i di wilayah
Syam, Ibn Abi `Urūbah dan Hammād ibn Salāmah di Basrah, Ma`mar di Yaman, Sufyān al-Tsauri di Kufah,
Muhamad Ibn Ishāq (w. 151H)  yang menulis buku sejarah (Al-Maghāzi), Al-Layts ibn Sa’ad (w. 175H) serta
Abū Hanīfah.[xxxi]

            Pada masa ini ilmu Tafsir menjadi ilmu mandiri yang terpisah dari ilmu Hadits. Buku tafsir lengkap dari
al-Fātihah sampai al-Nās juga mulai disusun. Menurut catatan Ibn al-Nadīm yang pertama kali melakukan
penyusunan tafsir lengkap tersebut adalah Yahya bin Ziyād al-Daylamy atau yang lebih dikenal dengan
sebutan Al-Farrā.[xxxii] Tapi luput dari catatan Ibn al-Nadīm bahwa `Abd al-Razzāq ibn Hammam al-San`āni
(w.211 H) yang hidup sezaman dengan Al-Farā juga telah menyusun sebuah kitab tafsir lengkap yang serupa.
[xxxiii]

            Ilmu Fiqh pada zaman ini juga mencatat sejarah penting, dimana para tokoh yang disebut sebagai
empat imam mazdhab fiqh hidup pada era tersebut, yaitu Abu Hanīfah (w.150 H), Mālik ibn Anas (w.179H), Al-
Shāfi`i (w.204) dan Ahmad ibn Hanbal (w. 241H).

Tidak jauh berbeda dengan perkembangan yang dialami oleh ilmu Tafsir dan ilmu Fiqh,   ilmu Hadits
juga mengalami masa penting khususnya terkait dengan sejarah penulisan hadits-hadits Nabi yang
memunculkan tokoh-tokoh yang telah disebutkan diatas seperti Ibn Jurayj, Mālik ibn Anas, juga al-Rabī` ibn
Sabīh (w.160) dan Ibn Al-Mubārak (w. 181 H).

Selanjutnya pada awal-awal abad ketiga, muncul kecenderungan baru penulisan hadits Nabi dalam
bentuk musnad. Diantara tokoh yang menulis musnad antara lain Ahmad ibn Hanbal, `Ubaydullah ibn Mūsa al-
`Absy al-Kūfi, Musaddad ibn Musarhad al-Basri, Asad ibn Mūsā al-Amawi dan Nu`aym ibn Hammād al-Khuzā`i.
[xxxiv]

Perkembangan penulisan hadits berikutnya, masih pada era Abbasiyah, yaitu mulai pada pertengahan
abad ketiga, muncul trend baru yang bisa dikatakan sebagai generasi terbaik sejarah penulisan hadits, yaitu
munculnya kecenderungan penulisan hadits yang didahului oleh tahapan penelitian dan pemisahan hadits-
hadits sahīh dari yang dla`īf sebagaimana dilakukan oleh Al-Bukhari (w.256), Muslim (w.261), Ibn Mājah
(w.273), Abu Dāwud (w.275), Al-Tirmidzi (w. 279), serta Al-Nasā’i (w.303).[xxxv] 

Disiplin keilmuan lain yang juga mengalami perkembangan cukup signifikan pada era Abbasiyah
adalah ilmu sejarah, yang awal penulisannya dilakukan oleh Ibn Ishāq (w. 152) dan kemudian  diringkas oleh
Ibn Hisyām (w. 218). Selanjutnya muncul pula Muhamad ibn `Umar al-Wāqidi (w. 207) yang menulis buku
berjudul Al-Tārīkh al-Kabīr dan Al-Maghāzi. Buku yang pertama dinyatakan hilang, meski isinya masih direkam
oleh sejarahwan Al-Tabari (838-923M). Sejarahwan lain yang datang berikutnya adalah seperti Muhamad ibn
Sa’ad (w.230 H) dengan Al-Tabaqāt al-Kubrā-nya  serta Ahmad Ibn Yahya al-Balādhuri (w.279) yang menulis
Futūh al-Buldān.[xxxvi]

KEMAJUAN SAINS DAN TEKNOLOGI

Kemajuan yang dicapai oleh umat Islam di Era Abbasiyah tidak hanya terbatas pada ilmu-ilmu agama
atau yang biasa diistilahkan dengan `ulūm naqliyah saja, melainkan juga disertai dengan kemajuan ilmu-ilmu
sains dan teknologi (`ulūm aqliyah).

Bahkan jika dicermati, kemajuan sains di dunia Islam mendahului perkembangan ilmu filsafat   yang
juga berkembang pesat di era Abbasiyah. Hal ini bisa jadi merupakan buah dari kecenderungan bangsa Arab
saat itu yang lebih mengutamakan penerjemahan buku-buku sains yang memiliki implikasi kemanfaatan
secara langsung bagi kehidupan mereka (dzāt al-atsar al-māddi fī hayātihim) dibanding buku-buku olah pikir
(filsafat).[xxxvii]
 Kemajuan yang dicapai pada era ini telah banyak memberikan sumbangan besar kepada peradaban
manusia modern dan  sejarah ilmu pengetahun masa kini. Dalam bidang matematika misalnya, ada Mu hamad
ibn Mūsa al-Khawārizmi[xxxviii] sang pencetus ilmu algebra. Algoritma, salah satu cabang matematika bahkan
juga diambil dari namanya.[xxxix]

Astronomi juga merupakan ilmu yang mendapat perhatian besar dari kaum muslim era Abbasiyah dan
didukung langsung oleh Khalifah Al-Mansūr yang juga sering disebut sebagai seorang astronom.[xl] Penelitian
di bidang astronomi oleh kaum muslimin dimulai pada era Al-Mansūr ketika Muhamad ibn Ibrāhīm al-Fazāri
menerjemahkan buku “Siddhanta” (yang berarti Pengetahuan melalui Matahari) dari bahasa Sanskerta ke
bahasa Arab.[xli]

Pada era Hārūn al-Rashīd dan Al-Ma’mūn sejumlah teori-teori astronomi kuno dari Yunani direvisi dan
dikembangkan lebih lanjut. Tokoh astronom muslim yang terkenal pada era Abbasiyah antara lain Al-
Khawārizmi, Ibn Jābir Al-Battāni (w. 929), Abu Rayhān al-Biruni (w.1048) serta Nāsir al-Dīn al-Tūsi (w.1274).
[xlii]

Sedangkan Ilmu fisika telah dikembangkan oleh Ibn Al-Haytsam[xliii] atau yang dikenal di Barat
dengan sebutan Alhazen. Beliau pula yang memegembangkan teori-teori awal metodologi sains ilmiyah melalui
eksperimen (ujicoba). Untuk itu beliau diberi gelar sebagai the real founder of physics. Ibn al-Haytsam juga
dikenal sebagai bapak ilmu optic, serta penemu teori tentang fenomena pelangi dan gerhana.[xliv] 

Di bidang ilmu kimia era Abbasiyah mengenal nama-nama semisal Jābir ibn Hayyān[xlv] (atau Geber
di Barat) yang menjadi pioner ilmu kimia modern. Selain itu ada Abu Bakr Zakariya al-Rāzi [xlvi] yang pertama
kali mampu menjelaskan pembuatan asam garam (sulphuric acid) dan alkohol.[xlvii] Dari para pakar kimia
muslim inilah sejumlah ilmuwan Barat seperti Roger Bacon yang memperkenalkan metode empiris ke Eropa
dan Isaac Newton banyak belajar.[xlviii]

Dalam bidang kedokteran muncul tokoh-tokoh seperti al-Kindi[xlix] yang pertama kali
mendemonstrasikan penggunaan ilmu hitung dan matematika dalam dunia medis dan farmakologi.[l] Atau
juga Al-Rāzi yang menemukan penyakit cacar (smallpox), Al-Khawarizmi, Ibn Sina[li] dan lain-lain. Disebutkan
pula, sebagai bukti lain yang menggambarkan kemajuan ilmu kedokteran era Abbasiyah, bahwa pada zaman
Khalifah Al-Muqtadir Billah (907-932M/295-390H) terdapat sekitar 860 orang yang berprofesi debagai dokter.
[lii]

Di samping kemajuan beberapa disiplin ilmu sains sebagaimana yang telah dipaparkan di atas umat
Islam Era Abbasiyah juga mengalami kemajuan ilmu dibidang ilmu lainnya seperti biologi, geografi, arsitektur
dan lainnya yang tidak dapat dijeleaskan seluruhnya dalam makalah ini.

Era Keemasan Dinasti Abbasiyah juga mencatat penemuan-penemuan dan inovasi penting yang
sangat berarti bagi manusia. Salah satu diantaranya adalah pengembangan teknologi pembuatan kertas.
Kertas yang pertama kali ditemukan dan digunakan dengan sangat terbatas oleh bangsa China berhasil
dikembangkan oleh umat Muslim Era Abbasiyah, setelah teknologi pembuatannya dipelajari melalui para
tawanan perang dari Cina yang berhasil ditangkap setelah meletusnya Perang Talas.[liii] Setelah itu kaum
Muslim berhasil mengembangkan teknologi pembuatan kertas tersebut dan mendirikan pabrik kertas di
Samarkand dan Baghdad. Hingga pada tahun 900 M di Baghdad terdapat ratusan percetakan yang
mempekerjakan para tukang tulis dan penjilid untuk membuat buku. Perpustakaan-perpustakaan umum saat
itu mulai bermunculan, termasuk perpustakaan peminjaman buku pertama sepanjang sejarah. Dari Baghdad
teknologi pembuatan kertas kemuddian menyebar hingga Fez dan ahirnya masuk ke Eropa melalui Andalusia
pada abad 13M.[liv]

PENUTUP

Setelah pemaparan singkat mengenai sejarah Dinasti Abbasiyah, khususnya terkait kemajuan ilmu
dan peradaban serta masa-masa kemunduran dan kehancurannya di atas dapat ditarik beberapa kesimpulan
antara lain bahwa sejarah peradaban Islam, melalui Dinasti Abbasiyah, telah berhasil menciptakan sebuah
peradaban agung yang mampu menampilkan kemajuan-kemajuan baik di bidang ilmu-ilmu keislaman maupun
ilmu sains yang kemudian disumbangkan bagi peradaban manusia dan diwarisi oleh pemegang tampuk
peradaban modern yaitu Barat.

Unsur paling penting dari kemajuan peradaban yang dibangun oleh umat Muslim Era Abbasiyah
tersebut adalah al-fikrah al-dīniyah, yang dalam konteks ini adalah nilai-nilai dan konsep-konsep yang
bermuara kepada sumber agama Islam itu sendiri yaitu wahyu. Unsur ini ditopang oleh unsur-unsur penunjang
lainnya yaitu sumberdaya manusia yang direpresentasikan utamanya oleh para khalifah serta tokoh-tokoh
ilmuan saat itu, serta ruang dan waktu yang mewujud dalam rentang sejarah yang berlaku.    .
 [insya Allah to be completed]

[i] Alumnus Jurusan Dakwah dan Peradaban  di The Faculty of Islamic Call, Tripoli, Libya (th. 2004). Saat ini
masih menempuh pendidikan S2 (magister) di Universitas Ibn Khaldun, Bogor, Konsentrasi Pendidikan dan
Pemikiran Islam.  

[ii] Dinasti sendiri berasal dari bahasa Inggris “dynasty” yang berarti a line of hereditary rulers. a succession of
powerful or prominent people from the same family. Lihat : Software Concise Oxford Dictionary, Oxford
University Press, Edisi 10.

[iii] Bernard Lewis, ‘AbbÉsid, dalam E. Van Donzel et. al. (Ed.), The Encyclopaedia of Islam, Leiden, E.J. Brill,
1997, Vol. I, h. 17; Eric Hanne, ‘Abbasids, dalam Josef W. Meri (Ed.), Medieval Islamic Civilization: An
Encyclopaedia, New York & London, Routledge, 2006, Vol. I, hlm. 1; Ahmad Ma`mūr al-`Usayri, Mūjaz al-
Tārikh al-Islāmi, Damām, Maktabah al-Malik Fahd al-Wataniyah, Cet. 3, 2004, hlm. 166. Meski sepakat dengan
pembagian dua periode sebagaimana dua sumber sebelumnya, namun al-`Usayri memberi tahun yang
berbeda untuk masing-masing perode. Dalam pandangannya, periode pertama berlangsung antara tahun 749-
861 M / 132-247 H, sedangkan periode kedua berlangsung antara tahun 861-1258 M/247-656 H.

[iv] Eric Hanne, `Abbasids, hlm. 1

[v]Diantara pemberontakan yang ditumpas oleh Al-Mansūr adalah pemberontakan pamannya sendiri `Abdullah
ibn `Ali yang mengklaim bahwa dirinya lebih berhak menjadi khalifah. Juga pemberontakan Abū Muslim Al-
Khurasāni, pemberontakan Muhamad ibn Ibrāhīm dan kelompok Khawārij. Lihat: Ahmad Ma`mūr al-`Usayri,
Mūjaz al-Tārikh al-Islāmi, hlm. 170-171

[vi] Sebuah kota kecil di Irak, di tepi sungai Euphrat, berjarak sekitar 10 atau 13 farsakh sebelah barat
Baghdad.. Nama yang sama juga dipakai untuk sebuah kota di Iran dekat Balkh, Jawzjān, Khurāsan. Lihat:
Muhamad Ibn `Abd al-Mun`im al-Himyari, Al-Rawdl al-Mi`tār fī Khabar al-Aqtār, Tahqiq: Ihsān `Abbās, Beirut,
Muassasah Nāsir li al-Tsaqāfah, Cet.2, 1980, hlm. 36; Yāqūt al-Hamawi, Mu’jam al-Buldān, Vol. I, hlm.174
(dalam Software al-Maktabah al-Shamilah Edisi 2.32).

[vii] Ahmad Ma`mūr al-`Usayri, Mūjaz al-Tārikh al-Islāmi, hlm. 170; Karl Brockelman, Tārikh al-Shu’ūb al-
Islāmiyah, diterjemahkan dari aslinya ke dalam bahasa Arab oleh  Naīh Amīn Fāris dan Munīr al-Ba’albaki,
Beirut, Dār al-`Ilm li al-Malāyīn, Cet. 5, 1968, hlm.175 

[viii]Lihat misalnya contoh cerita perhatian Al-Mansūr terhadap ilmu dalam Jalāluddīn Al-Suyū ti, Tārikh al-
Khulafā, Tahqīq: Ahmad Ibrāhīm Zahwah & Sa`īd Ibn Ahmad al-`Aidrūsi, Beirut, Dār al-Kitāb  al-`Arabi, 2006.
hlm. 203

[ix] Dr. Muhamad al-Sādiq `Afīfi, Tatawwur al-Fikr al-‘Ilmi`Inda al-Muslimīn, Kairo, Maktabah al-Khānji, 1976-
1977, hlm. 37; The Encyclopaedia of Islam, Vol.X, hlm. 226; Lihat juga: Hāji Khalīfah, Kashf al-Dzunūn, bab.
`Ilm Al-Hikmah, vol. I, hlm 676 (dalam Software al-Maktabah al-Shamilah Edisi 2.32), Ibn al-Nadīm al-
Baghdādi, Al-Fihrist, hlm. 304 (dalam Software al-Maktabah al-Shamilah Edisi 2.32)

[x] Jalāluddīn Al-Suyūti, Tārikh al-Khulafā, hlm. 202

[xi] Siddīq Ibn Hasan al-Qannūji, Abjad al-`Ulūm al-Washi al-Marqūm fī Bayān Ahwāl al-`Ulūm, Vol. I, hlm.179
(dalam Software al-Maktabah al-Shamilah Edisi 2.32)

[xii] Vartan Gregorian, Islam : A Mosaic, Not a Monolith, Brookings Institution Press, 2004, dapat juga dilihat
di [Link]
id=KccU9Kkt320C&pg=PA26&lpg=PA26&dq=&source=bl&ots=JHwM1crur3&sig=SZVYrDDM-
O2XmhtPO5m8ZF3NR3s#PPA29,M1, diakses terakhir tanggal 8 April 2009

[xiii] Ibn Khaldūn adalah ahli sejarah pertama yang mencetuskan teori ini, yang kemudian diikuti oleh pakar
sejarah perdaban seperti Arnold Toynbee dan Mālik Ben Nabi. Lihat: Sulaymān al-Khatīb, Usus Mafhūm al-
Hadlārah fī al-Islām, Kairo, Al-Zahrā’ li al-I`lām al-`Arabi, Cet.I, 1986, hlm. 73-80

[xiv] M.M. Sharīf, Al-Fikr al-Islāmi: Manābi`uhu wa Ātsāruhu, diterjemahkan dan dikomentari serta diberi
beberapa tambahan oleh oleh Dr. Ahmad Shalabi dari buku aslinya berjudul Islamic Thought: It’s Origin and
Achievements, Kairo, Maktabah al-Nahdlah al-Misriyah, Cet. 8, 1986, hlm.37; Lihat juga: Hasan Ibrāhīm
Hasan, Tārikh al-Islām: al-Siyāsi wa al-Dīni wa al-Tsaqāfi wa al-Ijtima`i, Beirut-Kairo, Maktabah Al-Jīl &
Maktabah al-Nahdlah al-Misriyah, Vol. II, Cet. 14, 1996, hlm. 282. Perlu digaris bawahi di sini bahwa Dinasti
Abbasiyah memiliki satu karakteristik  yang berbeda dengan Dinasti Bani Umayyah. Jika Dinasti Bani Umayyah
selama sejarahnya cenderung memiliki warna yang relatif homogen, maka sebaliknya, Dinasti Abbasiyah sejak
awal sejarah berdirinya lebih berwarna heterogen dengan banyak melibatkan orang-orang Persia yang memiliki
tradisi dan warisan kebudayaan masa lalu mereka sendiri, disamping bangsa Arab dalam menjalankan roda
kekuasaan.

[xv] Ahmad Shalabi, Mawsū`ah al-Tārikh al-Islāmi wa al-Hadlārah al-Islāmiyah, Kairo, Maktabah al-Nahdlah
al-Misriyah, Vol. III, Cet.8, 1985, hlm.229

[xvi] Jika ingin dilihat lebih jauh sebenarnya benih-benih gerakan penerjemahan bisa dilacak pada zaman
Rasulullah. Dengan perintah beliau, Zayd Ibn Tsābit adalah satu diantara sahabat Nabi yang dikenal pernah
mempelajari bahasa asing khususnya bahasa Siryani (Syriac) dan Ibrani. Lihat : Muhamad Ibn Sa’d ibn Manī`,
Al-Tabaqāt al-Kubrā, Tahqiq: Ihsān Abbās, Beirut, Dār Sādir, Cet. 1, 1986, Vol. II, hlm. 358-359. Catatan lain
yang cukup menarik oleh Ahmad Amīn perlu juga disampaikan disini bahwa kemajuan peradaban yang dicapai
pada era Abbasiyah sesungguhnya tidak bisa dilepaskan dari peran Bani Umayyah sebelumnya. Bahkan A hmad
Amīn berani menyatakan bahwa seandainya Bani Umayyah berkesempatan meneruskan dinastinya hingga
masa kepemimpinan Bani Abbasiyah, niscaya mereka akan mampu menyamai keberhasilan yang diraih oleh
Abbasiyah. Lihat: Ahmad Amīn, Dluhā al-Islām, Kairo, Maktabah Nahdlah Al-Misriyah, Vol. I, Cet. 7, hlm. 1-4.

[xvii] Ibn al-Nadīm al-Baghdādi, Al-Fihrist, hlm. 303 (dalam Software al-Maktabah al-Shamilah Edisi 2.32)

[xviii] Berasal dari bahasa Pahlavi (Persia) yang berarti daftar catatan administrasi negara. Biasanya
digunakan untuk mencatat daftar nama-nama tentara, atau orang-orang yang berhak menerima santunan
negara dll. Dalam bahasa kita barangkali maknanya dekat dengan istilah “arsip negara”.

[xix] Hasan Ibrāhīm Hasan, Tārikh al-Islām: al-Siyāsi wa al-Dīni wa al-Tsaqāfi wa al-Ijtima`i, hlm. 282.

[xx] Buku Kalīlah wa Dimnah, diterjemahkan oleh Ibn Al-Muqaffa` dari bahasa Persia. Adapaun aslinya ditulis
menggunakan bahasa Sanskerta. Buku yang berisi tentang pelajaran-pelajaran hidup melalui cerita hewan
(fabel) ini, baik dalam bahasa aslinya maupunbahasa Persia telah hilang, meskipun sebagiannya masih
termasktub dalam buku Panca Tantra dan Mahabharata. Melalui bahasa arablah buku ini diwariskan ke
genarasi manusia berikutnya dan kini telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa di dunia. Lihat:  M.M.
Sharīf, Al-Fikr al-Islāmi, hlm.43; Ahmad Shalabi, Mawsū`ah al-Tārikh al-Islāmi wa al-Hadlārah al-Islāmiyah,
Kairo, Maktabah al-Nahdlah al-Misriyah, Vol. III, Cet.8, 1985, hlm.241  

[xxi] Hippocrates (460-380 SM), seorang ahli ilmu kedokteran dari Yunani yang paling populer dan sering
digelari sebagai Bapak Kedokteran. Terdapat 80 karya di bidang medis di perpustakaan Alexandria sejak 200
SM, yang tidak diketahui pengarangnya ditemukan kemudian dinisbatkan kepadanya. Lihat penjelasan tentang
tokoh ini dalam Al-Mawsū`ah al-`Arabiyyah al-`Ālamiyah, entry ‫ أبقراط‬ (Software al-Maktabah al-Shamilah Edisi
2.32).

[xxii] Galen atau Galenos dalam bahasa Yunani (hidup sekitar 129-210 M), salah satu ahli medis yang sangat
berpengrauh dalam sejarah ilmu kedokteran. Selain mengembangkan teori-teori kedokteran pertama yang
disandarkan pada eksperimen, bukunya yang membahas tentang operasi pembedahan juga menjadi rujukan
utama. Pikiran-pikirannya tetap menjadi oegangan hingga tahun 1800 M. Lihat penjelasan tentang tokoh ini
dalam Al-Mawsū`ah al-`Arabiyyah al-`Ālamiyah, entry ‫ ج الينوس‬ (Software al-Maktabah al-Shamilah Edisi
2.32).     

[xxiii] Yang menarik, meskipun Bayt al-Hikmah memiliki peran sentral dalam perkembangan peradaban
Abbasiyah, akan tetapi informasi tentang lembaga ini belum terbilang lengkap dan masih diselimuti berbagai
misteri. Lihat pertanyaan Ahmad Amīn tentang hal ini dalam Dluhā al-Islām, Kairo, Maktabah Nahdlah Al-
Misriyah, Vol. II, Cet. 7, hlm. 61

[xxiv] [Link] diakses terakhir pada tanggal 24 april 2009.

[xxv] Philip K. Hitti, History of Arabs, hlm. 310, sebagaimana dikutip oleh M.M. Sharīf, Al-Fikr al-Islāmi, hlm.44

[xxvi] George Modelski, World Cities: –3000 to 2000, Washington DC: FAROS 2000, 2003, sebagaimana
dikutip dalam [Link] diakses terakhir tanggal 24 April 2009.

[xxvii]  Sebagaian analisis di Barat menjelaskan sebab kemunduran ini dikarenakan Al-Ma’mūn, Al-Mu’tasim
dan Al-Wātsiq beraliran teologi Mu’tazilah sedangkan Al-Mutawakkil menganut “Islam Ortodox”. Pendapat ini
barangkali masih memerlukan penelitian lebih lanjut. Karena pada kenyataanya, gerakan penerjemahan itu
sendiri telah dimulai sejak era al-Mansūr dan Al-Rashid yang juga bukan penganut teologi Mu’tazila.

[xxviii] Dapat dilihat di beberapa halaman dan bagian buku  Ibn al-Nadīm, al-Fihrist dan Ibn Abi Usaybi`ah,
`Uyūn al-Anbā’ fi Tabaqāt al-Atibbā’, (dalam Software al-Maktabah al-Shamilah Edisi 2.32). Lihat juga: The
Encyclopaedia of Islam, Vol. X, h. 228.

[xxix] Ahmad Shalabi, Mawsū`ah al-Tārikh al-Islāmi wa al-Hadlārah al-Islāmiyah,  Vol. 3, hlm. 245

[xxx] Ibn al-Nadīm al-Baghdādi, Al-Fihrist, hlm. 304

[xxxi] Jalāluddīn Al-Suyūti, Tārikh al-Khulafā, hlm. 202; Ahmad Amīn, Dluhā al-Islām, Vol. II, hlm. 11 dan 107.

[xxxii] Ibn al-Nadīm al-Baghdādi, Al-Fihrist, hlm 73; Ahmad Shalabi, Mawsū`ah al-Tārikh al-Islāmi wa al-
Hadlārah al-Islāmiyah,  Vol. 3, hlm. 233

[xxxiii] Lihat Al-Mawsū`ah al-`Arabiyyah al-`Ālamiyah, entry: Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm.

[xxxiv] Ahmad Amīn, Dluhā al-Islām, Vol. II, hlm. 108-109

[xxxv] Ahmad Amīn, Dluhā al-Islām, Vol. II, hlm. 109-110

[xxxvi] Ahmad Shalabi, Mawsū`ah al-Tārikh al-Islāmi wa al-Hadlārah al-Islāmiyah, Vol. 3 hlm. 240

[xxxvii] Muhamad al-Sādiq `Afīfi, Tatawwur al-Fikr al-‘Ilmi`Inda al-Muslimīn, hlm.40

[xxxviii] Muhamad ibn Mūsa al-Khawārizmi, Abu Abdullah (w.232H/847M): matematikawan, astronom dan
sejarawan. Sering dijuluki sebagai “sang profesor” (al-ustādz). Pernah ditugaskan oleh Al-Ma’mūn untuk
bertanggungjawab menjaga dan memelihara koleksi buku-bukunya. Pernah juga diperintahkan untuk
mengumpulkan dan menerjemahkan sejumlah buku-buku Yunani ke dalam bahasa Arab. Hidup hingga zaman
Al-Wātsiq Billah. Diantara karyanya adalah Al-Jabr wa al-Muqābala  yang kemudian diterjemahkan ke dalam
bahasa Latin dan Inggris, al-Tārikh, Sūrah al-Ardl min al-Mudun wa al-Jibāl, Wasf Ifrīqiyah, Rasm al-Ma’mūr
min al-Bilād. Lihat: Khayr al-Dīn Ibn Mahmūd Al-Ziriklī, Al-A’lām, Beirut, Dār al-‘Ilm li al-Malāyīn, Cet. 15, Mei
2002, Vol. VII, hal. 116

[xxxix] Haidar Bammate, Muslim Contribution to Civilization, Indiana & Tripoli, American Trust Publication &
Islamic Call Society, 1976, hlm. 15-16; Uraian lebih lengkap lihat: Muhamad al-Sādiq `Afīfi, Tatawwur al-Fikr
al-‘Ilmi`Inda al-Muslimīn, hlm.93-106

[xl] Haidar Bammate, Muslim Contribution to Civilization, hlm. 13

[xli] Muhamad al-Sādiq `Afīfi, Tatawwur al-Fikr al-‘Ilmi`Inda al-Muslimīn, hlm.80

[xlii] M.M. Sharīf, Al-Fikr al-Islāmi: Manābi`uhu wa Ātsāruhu, hlm. 70-73

[xliii] Abu ‘Ali Muhamad ibn al-Hasan ibn Al-Haytsam (354-430H/965-1038M), seorang ahli fisika yag lahir di
Basrah. Dijuluki sebagai Ptolomeus Kedua, memeliki beberapa karya dalam bidang ilmu fisika. Lihat: Khayr al-
Dīn Ibn Mahmūd Al-Ziriklī, Al-A’lām, Vol. VI, hal. 83;

[xliv] Haidar Bammate, Muslim Contribution to Civilization, hlm. 16-17; Lihat pula Al-Mawsū`ah al-`Arabiyyah
al-`Ālamiyah, entry: ‫ابن الهيثم‬

[xlv]  Abu Mūsā Jābir ibn Hayyān ibn `Abdullāh al-Kūfi (w.200 H/815M), seorang filosof sekaligus ahli kimia.
Menulis lebih 232 buku, atau bahkan menurut sebagian riwayat mencapai 500 buku. Sebagian besar bukunya
hilang dansebagiannya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. Lihat: Khayr al-Dīn Ibn Mahmūd Al-Ziriklī,
Al-A’lām, Vol. II, hal. 104;

[xlvi] Abū Bakr Muhamad ibn Zakariya al-Rāzi (w.313H/925M), dikenal di Barat dengan sebutan Razes.
Seorang dokter yang juga ahli ilmu jiwa dan kimia. Karya nya yang paling monumental adalah Al-Hāwi. Lihat:
Khayr al-Dīn Ibn Mahmūd Al-Ziriklī, Al-A’lām, Vol. VI, hal. 130; Al-Mawsū`ah al-`Arabiyyah al-`Ālamiyah,
entry: ‫ أبو بكر محمد‬،‫الرازي‬
[xlvii]Haidar Bammate, Muslim Contribution to Civilization, hlm. 18; 

[xlviii] Lihat [Link]/wiki/abbasid , diakses terakhir April 2009.

[xlix] Abu Yusuf Ya’qūb ibn Ishāq ibn al-Sabāh al-Kindi (w.260/874M), Seorang ilmuwan yang terkenal dalam
bisang Kedoteran, filsafat, astronomi, teknik dan musik. Karya-karyanya konon mencapai 300 buku. Lihat:
Khayr al-Dīn Ibn Mahmūd Al-Ziriklī, Al-A’lām, Vol. VIII, hal. 195; Al-Mawsū`ah al-`Arabiyyah al-`Ālamiyah,
entry: ‫ أبو يوسف‬،‫الكندي‬

[l] Felix Klein-Frank, Al-Kindi, dalam  Oliver Leaman dan  Hossein Nasr, History of Islamic Philosophy, London,
Routledge, 2001, hlm. 172 sebagaimana dikutip dalam [Link]/ wiki/islamic_golden_age,
terakhir diakses 24 April 2009.

[li] Abu `Ali al-Husayn ibn `Abdullah ibn Sīnā (371-428H/981-1036M), seorang filosof dan ahli kedokteran.
Salah satu buunya yang paling fenomenal al-Qānūn fī al-Tibb (the Canon of Medicine) selam enam abad
menjadi rujukan utama ilmu kedokteran di Eropa. Khayr al-Dīn Ibn Mahmūd Al-Ziriklī, Al-A’lām, Vol. II, hal.
242

[lii] Qadri Hāfidz Tawqān, Al-`Ulūm `Inda al-`Arab, sebagaimana dikutip oleh `Abd al-Tawwāb Yūsuf, Al-
Hadlārah al-Islāmiyah bi Aqlām Gharbiyyah wa `Arabiyyah, Kairo, Al-Dār al-Misriyah al-Lubnāniyah, Cet.2,
1996, hlm. 68

[liii] Perang Talas adalah peperangan yang terjadi pada bulan Juli tahun 751 M antara pasukan Dinasti
Abbasiyah dengan pasukan Dinasti Tang dari Cina untuk memperebutkan wilayah Syr Darya (termasuk wilayah
Kazakhtan saat ini). Selengkapnya lihat: [Link] diakses terakhir tanggal
24 April 2009.

[liv] Lihat: [Link] Baca juga artikel Holland Cotter di surat kabar
New York Times berjudul The Story of Islam’s Gift of Paper to the West, dapat diakses melalui
[Link] terakhir kali diakses pada tanggal 24 April 2009.