Tragedia e Idealismo Alemán

A importância da tragédia, em especial a esquiliana, para a formação da filosofia de Hegel convida ao estudo de Eumênides com o objetivo de se compreender a intuição estética que está na base da especulação hegeliana da vida ética. Nesta investigação,  buscaremos esclarecer as reflexões de Hegel sobre a tragédia da vida ética, desenvolvendo, na medida do possível, algum conteúdo antropológico que forneça a elas melhor diferenciação.  Enquanto ponto de apoio, nos valeremos das teses de René Girard acerca do sagrado e da mitologia.  O objetivo é empreender, a partir de ambos os autores,  uma leitura da tragédia que busque a unidade subjacente ao processo de ordem e desordem na sociedade. Para tanto, analisaremos principalmente os textos que compõem a Oresteia. Para evitar uma longa digressão, apresentaremos o extrato das duas primeiras peças, Agamenon e Coéforas, que fornecem o quadro de contradições que compõe a crise que será resolvida em Eumênides, a peça que encerra a trilogia,  expondo o momento de reconciliação que influenciou a compreensão hegeliana do absoluto.

El artículo propone una lectura alternativa del pensamiento hegeliano sobre la comu- nidad. Separándose de interpretaciones tradicionales, que han leído el pensamiento ético y político hegeliano en el marco de una concepción totalitaria del ser-en-común, donde lo que busca llevarse a cabo es la reconciliación definitiva de las diferencias, se muestra cómo para Hegel la comunidad está atravesada más bien por una alteri- dad radical que hace imposible concebir lo político y el espacio de lo común a par- tir de esta idea de reconciliación. Esto se lleva a cabo a partir de la lectura de dos de las figuras del capítulo del “Espíritu” en la Fenomenología: la ruptura trágica del mundo clásico griego (iluminada por la tragedia de Antígona de Sófocles) y la fi- gura de la confesión y el perdón con la que Hegel cierra dicho capítulo en su obra.

Resumen. El presente ensayo pretende analizar críticamente la interpretación que M. Heidegger hace de la obra de Hölderlin al establecer diversos paralelismos entre el ser y lo divino. El autor sostiene dos tesis: en primer lugar, queen favor de Heidegger-se puede establecer una analogía entre la diferencia óntico-ontológica y el carácter diferencial de lo divino; en segundo lugar, que los elementos "excéntrico" y trágico de este último hacen implosionar-contra Heidegger-la intimidad "céntrica" del ser.

This essay aims to critically analyze M. Heidegger’s interpretation of Hölderlin’s work when he establishes various parallels between being and the divine. The author maintains two theses: first, that –in Heidegger’s favor– an analogy can be established between the ontic-ontological difference and the differential character of the divine; secondly, that the “eccentric” and tragic elements of the latter implode –against Heidegger– the “centric” intimacy of being.

Artículo publicado en el nº XXIX de la revista Excodra, marzo de 2016.

En este artículo se ponen en juego las relaciones entre la cultura de las imágenes, la telecomunicación y el paradigma del panóptico visual con lo 'no-dicho' o lo 'no-mostrado' por los discursos/imágenes. La desvirtuación de la idea de Representación --pero no en un sentido clásico de “representación pictórica”, sino en el de 'Vortsellung' utilizado por Hegel-- promueve una nueva manera de concebir las tragedias sociales y humanitarias, a raíz de la nueva forma de relacionarnos con las imágenes y sus referentes, con la verdad y/o falsedad del relato político, con el lenguaje mediático y con los propios entes existentes.
A partir de la obra de cineastas como Peter Watkins, Harun Farocki y Gill Godmilow, el texto señala la pérdida de una cierta idea de “tragedia” --en el sentido de Representación antes señalado--, como posible mecanismo por el que la mirada se vuelve egotista y condescendiente, toda vez que ha perdido su capacidad de discernimiento.