Teologia de la liberacion

Resumen: El presente artículo presenta el tema del pecado social, concepto que evoca las estructuras socio políticas de pecado que amenazan la dignidad de la persona humana. Para su definición, se recurrirá en un primer momento a los planteamientos de la Doctrina Social de la Iglesia. Luego, se indagará en la Sagrada Escritura especialmente en el pensamiento profético como el mensaje de Jesús de Nazaret. Finalmente y para visualizar su lugar en la teología latinoamericana, se recurrirá tanto a los documentos Magisteriales del Episcopado Latinoamericano y del Caribe y a planteamientos de teólogos del continente y del Europa. Con estos elementos se pretenderá levantar categorías de comprensión frente a una realidad continental marcada por la injusticia, la pobreza, el lucro y la violación sistemática a los
derechos humanos, situaciones que para la fe en Jesucristo y los creyentes son antievangélicas y contrarias al plan de Dios.

llegó a Chimborazo, un 29 de mayo de 1954, cuando fue nombrado Obispo de Riobamba. "Por fin has venido taitamito" 1 fueron las palabras que pronunció un indígena que recibió al Obispo a su llegada. Estas palabras serían proféticas, porque 20 años después, en una de las reuniones organizativas del ECUARUNARI 2 , lo que pronunciaron los mismos indígenas fue: "ya es hora de zafarnos de los taitamitos" 3 .

Ya es un hecho conocido que el discurso dominante hoy presenta al capitalismo contemporáneo como un sistema social al cual no hay alternativa. Los neoliberales y otros pensadores pró-capitalistas elaboran las más diversas teorías para decir la misma cosa: no hay alternativa al sistema de mercado capitalista. Con todo, este tipo de discurso no es novedad en la historia. Todos los sistemas de dominación, sea un imperio o un régimen autoritario, se presentan como un modelo social sin alternativa. Esto porque ellos serían una expresión de la voluntad divina, de la evolución de la naturaleza o del orden racional de la historia, o simplemente porque todas otras alternativas no serían viables. Lo que cambia es solamente la forma concreta con que un sistema social dominante se legitima como siendo "sin alternativa". Actualmente, la presentación del capitalismo, de corte neoliberal, como un modelo sin alternativa se da alrededor de la articulación de dos conceptos fundamentales: la autoorganizaciõn y la evolución. La legitimación y la explicación del sistema de mercado alrededor de esos dos conceptos no es, en verdad, una idea reciente. Paul A. Samuelson, por ejemplo, en su libro Introducción a la economía -uno de los libros-manuales más influyentes y utilizados en la formación de economistas del siglo XX, cuya primera edición es de 1948 -, dice que "un sistema competitivo es un esmerado mecanismo para la coordinación inconsciente a través de un sistema de precios y mercados, un dispositivo de comunicación que trata de combinar el conocimiento y las acciones de millones de individuos diversos. Sin contar con una inteligencia central, resuelve uno de los más complejos problemas que se pueda imaginar, envolviendo millares de variables y relaciones desconocidas. Nadie lo proyectó. simplemente evolucionó y, como la naturaleza humana, está sufriendo modificaciones, pero pasa por la primera prueba como cualquier organización social: tiene condiciones de sobrevivir." 2 En este texto, a pesar de no ser explícitamente utilizadas, aparecen claramente dos ideas: la de auto-organización y la de evolución. Primera, es la noción de coordinación inconsciente de los conocimientos y acciones de millones de individuos diversos que actúan 1 Texto presentado em el I Simpósio Teológico Internacional promovido por la Universidad Católica de Pernambuco, UNICAP, en Recife, em el día 08/05/2001. 2 SAMUELSON, Paul A. Introdução à análise econômica. vol. 1, 8 a .ed., Rio de Janeiro: Agir, 1977.p.45.El destaque es nuestro.

La hermenéutica bíblica en el mundo de lengua hispana ha estado dominada por un paradigma de conocimiento objetivista que postula un lector desinteresado y universal. La crítica poscolonial, al incorporar las aportaciones recientes de la filosofía posestructuralista, propone una nueva óptica que cuestiona algunos presupuestos metodológicos-ideológicos de los modelos tradicionales, permite avanzar intuiciones de las hermenéuticas de la liberación y establece un nuevo espacio de diálogo interdisciplinar en el ámbito académico (estudios de minoría, étnico-raciales, queer, o de género) y culturalmente variado en el ámbito geopolítico.

RECOMENDADO: E s c u c h e m o s a L O S P O B R E S Aportes para una antropología del Pobre EDITADO POR CENTRO DE INVESTIGACIONES SOCIALES ASESORES SOCIO ECONÓMICOS TEF. 513.35.55 APARTADO 53.009 MEDELLÍN-COLOMBIA Octubre, 1996 INDICE PRESENTACIÓN 9 INTRODUCCIÓN 19 Capítulo primero 27 QUÉ DEBE ENTENDERSE POR ANTROPOLOGÍA DEL POBRE 27 1.-Sentido de la Antropología del Pobre 27 2.-Importancia de reflexionar sobre el sentido de la existencia pobre 30 Toda actividad de la persona está determinada por el concepto que se tiene del Hombre. 30 Hacia el trabajo con el pobre 32 Capítulo Segundo 35 QUÉ ES EL POBRE 35 Concretando el concepto 35 CONCEPTO CLÁSICO O EUROPEO DE POBRE 37 1.-Cómo se presenta 37 2.-Las causas 37 3.-Consecuencias 39

Juan Luis Segundo, dentro del arco plural de la teología de la liberación latinoamericana, anticipa para la región un diálogo inesperado entre la cristología posconciliar y la hipótesis de la evolución. En su obra “El Hombre de hoy ante Jesús de Nazaret” el autor, por única vez, aborda desde una clave hermenéutica evolutiva la figura de Jesús de Nazaret despertando a una multitud de cuestiones novedosas y gravitando sobre una pregunta central: ¿cuál es la Buena Nueva que se reactualiza, desde un Jesús inserto en el escenario evolutivo, para el hombre latinoamericano comprometido con las luchas de liberación política, social y eclesial? Ciertamente el Jesús sub specie evolutionis de Segundo no sólo es un testimonio de interdisciplinariedad pionero en la región, sino también el esfuerzo por desarrollar dicho intercambio disciplinar desde una perspectiva de liberación. //


Juan Luis Segundo´s Latin American proposal Within the plurality of Latin American liberation theology, Juan Luis Segundo anticipates for the region an unexpected dialogue between post council christology and evolution hypothesis. In “El Hombre de hoy ante Jesús de Nazaret” the author uses, just for once, an evolutionary hermeneutic key to tackle Jesus of Nazaret figure, introducing new matters that gravitate around one central question: having jesus inserted on an evolutionary scene ¿how is the good news re interpreted for a Latin American man compromised with
political, social and ecclesiastical liberation fights? Certainly, Segundo´s sub especie evolutionis jesus is not only an original interdisciplinary testimony in the region but also the effort to develop such a disciplinary exchange form a liberation perspective.

Era il luglio del 1968 quando un "piccolo" sacerdote di origine quechua, in una cittadina nota in Perú solo per il suo porto peschereccio, Chimbote, parlava, per la prima volta, di teologia della liberazione. Ad ascoltarlo non vi era un pubblico di teologi, ma un gruppo di catechisti. Quel sacerdote era il peruviano Gustavo Gutiérrez (1929) e il convegno di Chimbote può considerarsi la data di nascita della teologia della liberazione, anche se fu soprattutto la II conferenza dell'episcopato latinoamericano, che si tenne appena un mese dopo nella città colombiana di Medellín, a darle rilevanza ecclesiale, riconoscendo in essa una delle prospettive fondamentali della teologia latinoamericana.

Per l'America latina erano gli anni delle lotte di liberazione, ma anche gli anni in cui la Chiesa tentava di ripensare la propria identità alla luce delle indicazioni conciliari, e Gutiérrez si trovava, come sacerdote, come teologo e come consulente dell'episcopato latinoamericano, profondamente coinvolto in entrambi i processi.

Questo studio mette in luce, grazie all'esame di un ampio materiale documentario, come la genesi e lo sviluppo della teologia della liberazione, definita da Gutiérrez riflessione sulla prassi storica alla luce della fede, siano stati costantemente intrecciati con la vicenda intellettuale, pastorale, ma anche biografica del sacerdote peruviano. Dagli anni '40, che lo hanno visto impegnato come militante dell'Azione cattolica; agli anni '50, periodo in cui Gutiérrez studiava in Belgio la teologia europea più avanzata; agli anni del Concilio Vaticano II e, soprattutto, al postconcilio, che lo ha visto protagonista del rinnovamento teologico latinoamericano, nel tentativo di coniugare fede e prassi, cristianesimo e marxismo, comunione ecclesiale e "opzione preferenziale per i poveri", fino alla condanna espressa nel 1984 dalla S. Sede nei confronti della teologia della liberazione, preceduta da un severo intervento della Sacra congregazione per la dottrina della fede nei riguardi dello stesso Gutiérrez. È questa la ragione per cui la ricerca qui proposta, pur ponendo al centro della ricostruzione Gustavo Gutiérrez, il suo itinerario biografico, teologico e pastorale, si presenta come un contributo per la storia della Chiesa latinoamericana negli ultimi decenni.

Se trata aquí del anuncio de la Verdad frente a todo aquello que la impide. Ya que al transformar el mundo representativo se transforma también la realidad de los pueblos que viven sometidos o alienados a estructuras que no posibilitan su plena liberación, ni inmanente ni trascendente, según puede vislumbrarlo nuestra fe en Jesús, quien anunció la liberación de los oprimidos (Cfr. Lc. 4, 18). En este sentido, si el mundo seglar se ha cuestionado sobre la utilidad de estudiar la filosofía, también surge esta cuestionante en el mundo religioso y, en nuestro caso, el franciscano. Si los franciscanos tienen su propia escuela de filosofía, entonces ¿para qué estudiarla? Esto plantea una respuesta compleja, pues no se reduce meramente al aspecto identitario del carisma.

Estudio en torno las alternativas del proyecto/programa de trabajo: «Para una ética de la liberación latinoamericana», considerado como una de las contribuciones protagónicas de Enrique Dussel, donde la dupla dependencia/liberación alcanza una de las elaboraciones más originales de la historia de la filosofía latinoamericana contemporánea. El artículo ensaya un abordaje preliminar a su posición estratégica en el desarrollo de la “Ética” en la trayectoria del autor mendocino y un análisis detenido de las complejidades de su proceso de concepción, plasmación y publicación.

En 1968, el Papa Pablo VI viajó por primera vez a América Latina, visitó Bogotá e inauguró  la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano que se celebró en Medellín. El gobierno quería mostrar la cara positiva y moderna de Colombia a invitados, periodistas internacionales, turistas y peregrinos. Las autoridades y los periódicos colombianos se mantuvieron atentos para desmentir las versiones de la prensa internacional sobre los esfuerzos oficiales para maquillar las ciudades y esconder la miseria de la mirada de los visitantes internacionales. Por eso, en los mismos días de la invasión de la Unión Soviética a Checoslovaquia que puso fin a la Primavera de Praga, y mientras Chicago, Brasilia y Ciudad de México vivían las protestas y la represión contra estudiantes, la policía política colombiana también trabajaba sin descanso. Agentes encubiertos del Estado informaron que diversos actores sociales preparaban asambleas y manifestaciones, con la idea de hacer visibles sus demandas y llevar sus propuestas a los obispos latinoamericanos, en un momento en el que sus voces podían ser escuchadas en diversas partes del mundo. Ese público insumiso, disidente, buscó conquistar barrios, calles y plazas de las ciudades para mostrar, con sus acciones, visiones alternativas de sí mismos y de la sociedad, que contestaban abiertamente las representaciones de una sociedad no conflictiva y las miradas pastoriles sobre los pobres emanadas del poder estatal y eclesial. Medellín (rojo) 1968 es una historia de los conflictos sociales, las movilizaciones populares, las pujas políticas y los desafíos simbólicos que acompañaron, muchas veces en las sombras, esta escenificación de Colombia ante el mundo.

Die nicaraguanische Bauernmesse wurde bisher nur sehr wenig erforscht. Diese Arbeit versucht sich ihrer Rolle in der nicaraguanischen sandinistischen Revolution und in der Befreiungstheologischen Bewegung anzunähern. Dank der Möglichkeit in der Bibliothek der UCLA in Los Angeles zu forschen, ist besonders die Literaturübersicht im spanisch- und englischsprachigen akademischen Raum relevant für weitere Forschung zu der Misa Campesina.

This article aims to examine the basic features of an experience of Church which
emerged in the mid-1950s in Brazil and throughout Latin America under the name of
basic ecclesial Community (BECs). If it is true that BECs show a different development
according to the different situations they rise from, it is likewise true that some characterizing
features can be found which identify all of them. These features are the scope
of this research. After a first attempt to define this experience and show the new
aspects it presented with respect to the Western ecclesial reality, the characteristics
making of BECs a unique experience are presented. The emerging picture offers some
meaningful suggestions for the Western Church, too, especially as far as the sense of
ministeriality in the community and the commitment of lay people are concerned.

En el presente trabajo intentamos plantear la importancia que tiene la defensa de la vida desde la concepción a partir de un enfoque transdisciplinar. Es decir, a través de un esfuerzo de síntesis entre los que nos aportan la biología, la medicina, la embriología, la antropología, filosófica, la ciencia jurídica y la demografía. De esta forma, adquirimos una visión más completa e integral del tema, que nos permite advertir su relevancia en el modelo social, político y civilizatorio, como así también su importancia estratégica para nuestro país.

Juan Carlos Scannone es, sin dudas, uno de los referentes más destacados del pensamiento latinoamericano contemporáneo. Protagonista fundamental de los debates y dinámicas del pensamiento latinoamericano de las últimas cinco décadas, desplegó, con perspectiva propia, aportes metodológicos y categorías para pensar “en, sobre, desde y para” América Latina como lugar hermenéutico. Su pensamiento enlaza creativamente una sólida formación en la tradición reflexiva de la filosofía y la teología occidentales, especialmente en su versión contemporánea; el reconocimiento de la situacionalidad e historicidad del pensar y la responsabilidad ético-histórica con ella; y una fina atención a la novedad y celo a su posibilidad alternativa histórica. En ese cruce diseñó importante contribuciones, entre las que se destacan: la formulación de la analéctica, la categoría de pueblo-nosotros y su sabiduría, la mediación simbólica, la lógica de la sobreabundancia gratuita y la libertad y el discernimiento de la realidad histórica en busca de los gérmenes de novedad. El libro ofrece, con pretensión introductoria, una contextualización y presentación del autor, describiendo esquemáticamente el itinerario completo de su pensamiento a partir de las nociones-horizonte de: liberación, sabiduría popular y gratuidad. Estas nociones operan en su filosofía como sucesivas perspectivas fundamentales, cada vez más radicales, que progresivamente reconfiguran el punto de partida, el horizonte fundamental, la forma o lógica del pensar y el sujeto del mismo.

En 2018 se cumplen 50 años de la II Conferencia General de Medellín, Colombia. Dicho evento representó una recepción continental comparativamente única del Vaticano II y un factor decisivo para la configuración de la identidad eclesial latinoamericana gracias, sobre todo, a la valoración teológica de la propia historia y realidad socio-cultural.

El hecho de acudir a la categoría de signos de los tiempos y al método ver-juzgar-actuar ilustra bien la conciencia de la responsabilidad experimentada entonces por sus principales actores. El documento final afirmó que la “evangelización debe estar en relación con los ‘signos de los tiempos’. No puede ser atemporal ni ahistórica. En efecto, los ‘signos de los tiempos’ que en nuestro continente se expresan sobre todo en el orden social, constituyen un ‘lugar teológico’ e interpelaciones de Dios”

Nuestras reflexiones se sitúan en esta corriente latinoamericana, buscan fundamentar aún más y desarrollar ulteriormente algunos de los principales logros de esta teología contextuada, su valoración teológica de la experiencia humana y de los acontecimientos históricos, su servicio a los pobres y a las víctimas, su decidida toma de partido por la justicia y la liberación, los derechos humanos y, últimamente, el clamor de la tierra.

La lectura del libro de Jorge Pixley me dio muchas sorpresas, y solamente agradables. Me confirma algo, que noto desde varios años. La teología de la liberación entró en un proceso de renovación, que se nota en muchas partes. Hasta cierto grado eso es consecuencia de lo que ocurrió sobre todo desde los años 80 del siglo pasado, cuando aparecieron nuevas teologías dentro de la teología de liberación, que partieron de liberaciones específicas, aunque nunca se limitaron a ser eso. Me refiero a teologías como la feminista, la de los afroamericanos y la de los indígenas: teologías de la frontera. Aparecieron frente a un cuerpo central de la teología de liberación constituido a partir de los años 60, que todavía no tomaba en cuenta estas muchas dimensiones teológicas que aparecerán después y la diversidad de los movimientos de liberación.
Estas nuevas teologías aparecieron como teologías específicas, porque la teología desarrollada anteriormente no las había considerado. Entonces tomaban el aspecto de teologías específicas de un cuerpo central de la teología de liberación. En realidad, ni uno es el específico ni el otro tampoco el central. Pero se ha necesitado tiempo para que se puedan penetrar mutuamente para ir a constituir una teología de liberación con toda la gama de las diversidades que tiene que abarcar. (Del prólogo de Franz Hinkelammert).

Esta ponencia buscar indagar en la historia del movimiento Cristianos por el Socialismo durante el gobierno socialista de Salvador Allende, a partir del análisis de sus intervenciones públicas como colectivo. La combinación de una praxis cotidiana de compromiso social, de un acercamiento y valorización del camino revolucionario abierto por la experiencia cubana y los cambios desarrollados al interior de la iglesia católica a partir del Concilio Vaticano II, cristianos –sacerdotes y laicos- que conviven con las clases populares, desarrollan una teología propia de América latina: la Teología de la Liberación.
La interpretación bíblica se acompaña de la utilización de las ciencias sociales para explicar la realidad latinoamericana. Los teólogos liberacionistas utilizan en su comprensión del mundo la teoría de la dependencia y el marxismo como herramientas analíticas, adoptando muchos de sus conceptos. Sin embargo, esta teología es, sobre todo, una construcción teórica basada en las experiencias previas. En el momento que comienza a sistematizarse esta teología, Chile comienza a transitar un período de cambio. Las elecciones presidenciales de 1970 llevan al gobierno al candidato de la Unidad Popular, el socialista Salvador Allende. Así comienza la denominada  “vía chilena al socialismo”. Los cristianos comprometidos con los ideales revolucionarios no quedaron fuera de este proceso, formando este colectivo de apoyo al gobierno de la Unidad Popular. Esto se produce en una coyuntura de escisiones del Partido Democracia Cristiana, gobernante desde 1964 a 1970. La radicalización de los años sesenta y setenta, en parte producidas por las políticas de su mismo gobierno, generan un quiebre al interior de este partido del centro del espectro político. Así surgen de la Democracia Cristiana dos partidos de izquierda que forman parte de la Unidad Popular: el Movimiento Acción Popular Unitaria y la Izquierda Cristiana. Sin embargo, Cristianos por el Socialismo no es un partido político, sino un colectivo multipartidario y ecuménico de sacerdotes y laicos, católicos y protestantes. Su unidad se basa en el apoyo al proceso chileno de transición al socialismo. A través del análisis de sus intervenciones en la vida pública chilena buscamos conocer no sólo la experiencia de Cristianismo por el Socialismo, sino también sobre los años del gobierno popular en Chile y la radicalización de los cristianos en América Latina.

Resumen: Este articulo busca mostrar la importancia de la religiosidad en la construcción de subjetividades y los desencuentros y tensiones con lxs disidentes sexuales y de género, así como el desarrollo de otras propuestas desde la teología de la liberación queer. Las religiones cristianas, aunque también algunas otras como la musulmana, han condenado históricamente a lxs disidentes sexuales. Dichas iglesias han construido sus jerarquías a través de disposiciones en torno al género y el ejercicio de la sexualidad, lo que permite que los hombres célibes se coloquen en la cima de la estructura. La teología de la liberación queer busca romper con los parámetros de opresión desplegados a partir de la estructura conservadora de la primera teología de la liberación que en temas relativos a las disidencias sexuales y de género se han mantenido cercanos a las jerarquías con las que tuvieron desacuerdos en torno al sujeto pobre de liberación. Desde conceptos como el amor radical, Dios degenerado y la perversión como herramienta religadora, la teología queer de liberación reivindica otras formas de ejercer y pensar la fe. Abstract: Este artigo tem como objetivo mostrar a importância da religiosidade na construção de subjetividades e os desencontros e tensões com xs dissidentes sexuais e de gênero, bem como o desenvolvimento de outras propostas desde a teologia da libertação queer. As religiões cristãs, mas também algumas outros, como a muçulmana, têm historicamente condenado xs dissidentes sexuais. Essas igrejas têm construído suas hierarquias através de convenções sobre gênero e o exercício sexualidade, o que permite que homens celibatários se coloquem no topo de tal estrutura. A teologia da libertação queer busca romper com os parâmetros de opressão implantados a partir da estrutura conservadora da primeira teologia da libertação que, em questões relacionadas com a dissidência sexual e de gênero, têm se mantido perto das hierarquias com as quais tiveram desacordos quanto ao sujeito discriminado. Desde conceitos como o amor radical, Deus degenerado e a perversão como ferramenta religadora, a teologia da libertação queer reivindica outras formas de se exercer e pensar a fé.

A Christian martyr for the gospel of social justice, and a man of deep spirituality and great ethical stature, Óscar Romero, archbishop of San Salvador during years of brutal government and paramilitary repression, is a towering figure in the recent history of El Salvador and Latin America. Since his murder on March 24, 1980, while he was celebrating the Eucharist, his legacy and cultural influence have only grown. For decades, in life and after it, he was controversial and often manipulated, branded as both a communist and a conservative, as a provocateur of the Salvadoran civil war (1980–1992), and a leader of people’s liberation and human rights. Many political, military, and ecclesiastical authorities in and outside his country harshly criticized Romero’s attitude and behavior. Salvadoran oligarchs denounced him repeatedly, but not so the hundreds of thousands of peasants who confirmed as true what Romero wrote about his own mission: “The ministry that God […] has given me is, like the one given to Moses, to lead our people to the Promised Land.

Resumen. Este artículo tiene por objetivo proponer una radicalización de la
aplicación del método desarrollado por la teología de la liberación, a través de
la identificación de nuevas sensibilidades sobre tres elementos centrales en su
hermenéutica, a saber, el lugar del sujeto, la praxis histórica y el concepto de Dios
liberador. Para ello, se entablará un diálogo con diversas corrientes filosóficas
contemporáneas que proponen una ontología hermenéutica desde las categorías
de acontecimiento y deconstrucción, a partir de nuevas mediaciones epistemológicas,
como son lo estético, lo corporal, lo poético, entre otras.

Palabras clave: teología de la liberación, hermenéutica, método, acontecimiento,
teopoética.

Exposição sistemática da «teologia do pluralismo religioso», o ramo mais jovem da teologia. Toda a teologia oficial post-vaticano-segundo é «inclusivista» (depois da 'Dominus Iesus' do cardeal Ratzinger, ainda mais). Este livro postula, pede, reclama uma «releitura do cristianismo», sim, não só pequenas arrumações, mas um salto para a frente, uma ruptura com o inclusivismo oficia. Está na hora «se abrir no paradigma pluralista, abrir mão do inclusivismo». Não é só se abrir à inter-culturalidade e, com ela, à inter-religiosidade, à pluralidade religiosa, mas se abrir ao próprio pluralismo, ou seja, se abrir ao paradigma pluralista, a uma forma de compreender a religião, toda religião, que abandona mesmo o milenar paradigma exclusivista (de quase todas as religiões da história), e que abandona, que supera o exclusivismo atemperado ou camuflado que é o inclusivismo. Não: todas as religiões são respostas humanas ao Mistério, e nesse sentido, todas são verdadeiras (e todas falsas, falíveis, incompletas, institucionalmente interesseiras...).
    Então, o que é mester é uma «re-leitura ‘pluralista’ do cristianismo», uma nova compreensão do fenômeno religioso -e do próprio cristianismo- a partir de um pressuposto novo, o paradigma pluralista. Não existe a «única religião verdadeira», nem uma religião matriz, maior, da qual todas as outras seriam como ramos derivados...
    Isso significa que, no final, o cristianismo tem que ser re-lido; todo ele tem que mudar, como consequência de um novo paradigma: a religião precisa de uma nova conceição, também Deus, Cristo, a Igreja... tudo. E isso não pode ser feito sem muita e bem fundamentada reflexão, sem «teologia do pluralismo».
    O livro quer oferecer humildemente uma ponte teológica para transitar do comum inclusivismo oficial e popular, para uma nova concepção (pluralista) do cristianismo. De um modo sistemático, e também pedagógico, acompanhando ao leitor (pessoa, comunidade, aula) a percorrer o itinerário intelectual necessário. Utiliza o «método latino-americano» do ver/julgar/atuar, oferece dicas para o animador ou professor, perguntas para refletir, bibliografia...
    * «Bem sei que um prólogo se presta sempre à retórica e à exaltação amistosa. Porém, creio que não exagero quando afirmo que não é fácil encontrar um livro que, como este que a partir de sua América de adoção nos entrega José Maria Vigil, abra tantas perspectivas teóricas e incida tão profundamente nos compromissos da vida real». Andrês TORRES QUEIRUGA.
    *  «José Maria Vigil nos provocou, e nos obriga a tomar consciência da necessidade de buscar uma resposta. O problema é inevitável. José Maria oferece um ensaio de solução que não é uma elaboração teológica definitiva, porém obriga a estudar o problema. Encontrará opositores principalmente entre os que ignoram a evolução da teologia nos últimos 50 anos.
    No Brasil a discussão teológica não está muito adiantada. Na realidade, o problema é mais difícil. No Brasil as outras religiões são as religiões africanas antigas e as religiões dos índios. Estas são muito menos conhecidas em profundidade que as grandes religiões asiáticas. São religiões que não têm escritos, e portanto, não têm ortodoxia. São religiões da vida, da convivência comunitária, não são religiões racionalizadas. A tarefa é mais difícil ainda. Será enfim a tarefa do século XXI. José Maria Vigil nos apresenta uma iniciação muito útil porque oferece uma síntese de tudo o que os teólogos disseram até agora a respeito do pluralismo religioso. O debate começou e tem de avançar». José COMBLIN.

La visión del segamiento, suele darse por entendida, pero al estudiarla perícopa con detención, es posible encontrar bastantes conexiones con otros momentos de la escatología, ya que la siega es el resultado de una seguidilla de aconteceres y mensajes angélicos, los cuales se encargan de preparar la tierra para el segamiento y la vendimia de Dios.

De entrada, en cinco afirmaciones podemos definir nuestra espiritualidad como el seguimiento de Jesús, hoy, aquí. Es espiritualidad, y es nuestra. Es el seguimiento de Jesús: asumiendo su causa, adoptando sus actitudes, viviendo según su espíritu.

El presente artículo reflexiona sobre la novedad de la eclesiología que emergió a lo largo del camino sinodal y sus implicaciones para la reconfiguración de la identidad y la estructura eclesial a la luz del principio de pastoralidad que inspiró el evento conciliar. Este ha sido un principio asumido y profundizado por la Iglesia y la teología latinoamericanas a lo largo de su proceso de recepción del Concilio Vaticano II, especialmente durante la primera etapa del postconcilio y en la actual. América Latina ha mostrado ser una Iglesia fuente que ha contribuido a la Iglesia Universal con la creación de nuevas estructuras y estilos eclesiales inéditos, como el CELAM, la CLAR y la CEAMA. Con ellas se ha reconocido el valor normativo y teológico de las realidades socioculturales, y, desde ese criterio, se han reconfigurado la identidad y las estructuras eclesiales continentales a la luz de la eclesiología de las Iglesias locales del Vaticano II. Esta eclesiología ha sido fundamental para comprender el proceso de recepción del Concilio en el Continente. Falta mucho por recorrer, pero la profundización del camino hecho hasta ahora puede significar el inicio de la sinodalización de las mentalidades y las estructuras eclesiales, tanto las ya existentes como otras nuevas por crear. Es una nueva etapa que se abre con grandes retos y mucho por hacer que dependerá de la parresía de la Iglesia y la teología del Continente.

El espiral de la violencia, comienza con la primera violencia: la pobreza" (Dom Helder Camara) Introducción America Latina es un continente joven, lleno de fuerzas que van y vienen, donde podemos encontrar una variedad de sociedades en las cuales todos los experimentos políticos y económicos han tenido lugar para probarse; un continente en el cual encontramos grandes recursos naturales en países donde la mayoría de sus habitantes viven bajo la línea de la pobreza.

La historia de la intervención del Estado en los gobiernos municipales de las comunidades tsotsiles y tseltales (tzotziles, tzeltales) del centro de Chiapas desde los años de la reforma agraria y organización de sindicatos laborales radicales bajo el régimen de presidente Lázaro Cárdenas durante los años de 1930, hasta la transformación de los líderes indígenas que emergieron durante esos años en caciques bajo el estado corporativista de los años que sucedieron a partir de los 1940s, 1950s y 1960s.

KEYS: Tsotsil-Tseltal (Tzotzil-Tzeltal), Altos de Chiapas, historia, caciquismo, Partido Revolucionario Institucional (PRI), política indígena, indigenismo

Aun cuando México ha sido un país mayoritariamente católico, hoy es pertinente atender una nueva realidad presente tanto en el territorio como en la cultura de los mexicanos: la diversidad religiosa. México durante las últimas décadas, ha experimentado un descenso constante en el porcentaje de población católica, a la par de un crecimiento exponencial de religiones no católicas (más particularmente de religiones cristianas: protestantes, evangélicas y pentecostales) así como el aumento proporcional de quienes se manifiestan sin religión.

Entre las tareas teológicas que tenemos hoy día, no hay ninguna más urgente que repensar la forma en que concebimos a Dios. Eso significa también repensar la forma en que entendemos el significado de la muerte de Jesús en la cruz. El texto que aparece aquí es la presentación hecha para la Cátedra Gonzalo Báez Camargo de 2013 de la Comunidad Teológica de México.

En las dos últimas décadas han proliferado un conjunto de planteamientos teológicos cristianos que, por primera vez, incorporan a su reflexión sobre Dios la perspectiva de las personas con orientación, identidad o adscripción sexual minoritarias. Bebiendo en algunos casos de los desarrollos de la teología de la liberación, en otros casos de la teología feminista y a veces de una exégesis renovada de las Sagradas Escrituras, estas teologías pretenden hablar de lo divino desde y para las realidades del conjunto de personas que a menudo se agrupan bajo el acrónimo LGTBIAA (lesbianas, gays, transexuales, bisexuales, intersexuales, asexuales y aliados). El propósito de este texto es trazar un somero panorama de cuáles son las principales vetas de reflexión teológica que conviven en el pensamiento queer acerca de lo divino. También se reflexionará brevemente sobre el balance y las perspectivas que cabe atribuir a este tipo de teología.

Esta é a segunda edição, revista e ampliada, de Igreja e Desenvolvimento, um livro raríssimo, tanto em exemplares quanto em conteúdo, pois, apesar de ter tido a sua circulação abortada pelo AI-5, ficou muito conhecido e citado, graças à distribuição clandestina entre a militância. O seu autor foi preso, fichado e, vinte anos depois, quando eleito Reitor da UFRGS, foi proibido de assumir o mandato. Hoje, Igreja e Desenvolvimento é uma das principais fontes para a compreensão da História do Rio Grande do Norte, do Movimento de Natal, e, da guinada para a esquerda da Igreja Católica no Brasil e América Latina. Esta obra explicita a consolidação do modelo seguido pela CNBB e o seu papel durante a Ditadura Militar, bem como o rumo tomado pela Igreja antes mesmo da Conferência de Medellín em 1968, e, também interessa à História da Educação no Brasil, na medida em que descreve as origens do Movimento de Educação de Base (MEB), das ‘Escolas Radiofônicas’ e do ‘Método Paulo Freire’. Sobretudo, mostra as tensões, apreensões e a transformação de um indivíduo, entre a pesquisa e o sacerdócio, num dos períodos mais terríveis da história do país.

On August 24, 1968, Paul VI inaugurated the Second General Conference of the Latin American Episcopate. The work sessions were held at the Medellín Seminary between August 26 and September 6. Medellín represents the reception of Gaudium et Spes within the " People of God " ecclesiology of Lumen Gentium and is considered the only example of a continental reception of Vatican II carried out in a collegial and synodal manner. This article exposes the previous debates, the main topics, and the immediate reception.

Monografia fin de primer ciclo de teologia -FAJE/Belo Horizonte, Brasil. Se estudia el Lamento Negro, canto liturgico en la Misa de Congado, en el cual se hace memoria de la liberacion de la esclavitud y la posibilidad de entrar libremente en la Iglesia. El estudio corresponde a una teologia narrativa (resistencia, simbolica) y las posibilidades mistagogicas de una nueva forma de celebrar la fe.