Religiões Afrobrasileiras

Die Umbanda als urbane Religion definiert sich auf repräsentativer Ebene durch Dachverbände und auf der religiösen Alltagsebene durch die autonomen terreiros, dem religiösen Raum, als synkretistisch und undogmatisch. In Anlehnung an Freyres Konzept der Rassendemokratie vom Anfang des 20. Jahrhunderts zur Legitimation eines brasilianischen Nationalcharakters, stellt sie sich als eine typisch brasilianische Religion dar. Die Vorstellung einer einheitlichen Nation hat sich in postmodernen Zeiten jedoch geändert. Heutzutage akzentuieren die verschiedenen sozialen Gruppen ihre Unterschiede und kritisieren die vorher kaschierte Diskriminierung.

A Federação Espírita Umbandista e dos cultos afro-brasileiras do Estado do Pará (FEUCABEP) é descrita na bibliografia como a “grande guardiã da tradição afro-paraense”. A partir dos dados obtidos em trabalho de campo realizado entre Março de 2012 e novembro de 2014 na cidade de Santarém-PA, observei que a atuação da Federação atravessa a história de vida de muitos afro-religiosos santarenos. Partindo dos relatos sobre as relações construídas pela atuação de membros da FEUCABEP na cidade na década de 80 irei explorar o diálogo entre abordagens teórico-metodológicas do campo da Antropologia e da História. Irei articular as noções propostas por Bourdieu (1983) em sua “teoria da prática” com a “micro história” defendida por Carlo Ginzburg (1987), de forma a construir uma etnografia inspirada pelas pretensões de Mintz (1984) para, ao jogar com as escalas de interpretação dos fenômenos (BENSA, 1998), situar “histórias dentro da História” (MINTZ, 1984: 55), explorando até onde for possível o exercício da “imaginação histórica” proposto pelos Comaroff (2010). Apresento essa monografia como uma etnografia do processo que definiu as particularidades da instalação da FEUCABEP em Santarém na década de 80.

Crê-se, no Brasil, infelizmente, que Quimbanda (Kimbanda) seria uma prática de magia negra, com a utilização dos Exus e Pombagiras (do Kimbundo: Pambu Njila) para a realização de feitiços e trabalhos maléficos. Dão a essas entidades o status de criaturas malévolas por excelência, sendo a Kimbanda o culto ou prática onde eles devem se manifestar. O intuito desse artigo é evitar esse entendimento errôneo.

Este trabalho teve como objetivo geral analisar o Maracatu Pé de Elefante, tido e havido como único maracatu nação da Paraíba na atualidade, e entender qual a sua relação com o terreiro Ilê Axé Xangô Ogodô e Tenda do Caboclo Sete Flechas, problematizando e analisando a questão das próprias categorias dos maracatus de baque virado, i.e., maracatus nação e batuques ou maracatus laicos, e a linha que separa essas categorias, dadas as controvérsias que geram no contexto das religiões afro-brasileiras, além de observar as conexões político-sociais-religiosas do Pé de Elefante e sua constante reinvenção e ressignificação no conjunto dos maracatus na Paraíba. Enquanto objetivos específicos, busquei considerar, num primeiro momento, as origens do Maracatu enquanto manifestação religiosa advinda dos terreiros a partir da diáspora africana e sua propagação como manifestação cultural e como linguagem musical que transborda para fora dos terreiros. Posteriormente, tomei como objeto de análise o Maracatu Pé de Elefante, que em 2018 completou dez anos de existência e que está situado no campo dos maracatus de baque virado e assentado no terreiro Ilê Axé Xangô Ogodô e Tenda do Caboclo Sete Flechas. Para tanto, fez-se necessário compreender a história e o lugar do referido terreiro, bem como a trajetória de sua liderança religiosa, Pai Beto de Xangô. A partir desse percurso, analisei, ao final, a reinvenção e a ressignificação da tradição a partir do Pé de Elefante, traçando um paralelo com os demais baques virados presentes no estado da Paraíba, na perspectiva de dimensionar a zona fronteiriça entre estes no que tange a questão religiosa e às atividades comunitárias dentro de um contexto onde a hibridação cultural ancora e redimensiona estruturas, práticas culturais e sociais, situando, dessa forma, o Pé de Elefante na categoria de Nação de Maracatu, dada sua inserção no que tange ao ethos comunitário e ao ethos religioso. A perspectiva teórico-metodológica que orientou o trabalho foi etnográfica, compreendendo a etnografia não apenas como um método de investigação, mas também como uma perspectiva teórica. Dessa forma esta pesquisa se coloca, no âmbito das Ciências das Religiões, no campo dos estudos empíricos da religião, particularmente em diálogo com a Antropologia das Religiões. Utilizamo-nos para tal a literatura antropológica especializada, bem como recuperamos folcloristas que trataram do assunto em questão de forma pioneira. Ressalto ainda que a pesquisa se apresenta como uma forte contribuição a área de Ciências das Religiões, que ainda possui poucos estudos sobre essa temática, bem como para o campo de estudos afro-brasileiros, no qual a dimensão da musicalidade ainda se mostra como um aspecto profícuo de investigação. É também relevante do ponto de vista da história regional, pois diferente de Pernambuco, estado vizinho onde os maracatus são objeto de vários estudos, na Paraíba a temática ainda não foi devidamente explorada.

Esta publicação é resultado do trabalho de muitas pessoas e tem uma história, que julgamos importante resgatar. O NEEV está situado nas dependências do Laboratório de Estudos da Sociedade Civil e do Estado – LESCE e vincula-se ao Instituto Nacional de Ciência e Tecnologia – Instituto de Estudos em Administração Institucional de Conflitos – INCT-InEAC, com sede na Universidade Federal Fluminense - UFF. O INCT-InEAC foi aprovado, em 2009, pelo Ministério de Ciência e Tecnologia, por meio de iniciativa do Programa Institutos de Ciência e Tecnologia, proposto pelo CNPq em parceria com a FAPERJ. Nesse mesmo ano, o InEAC, que agrega vários grupos de pesquisa e programas de pós graduação de todo o Brasil e do exterior, foi contemplado no Edital Humanidades 2009 da FAPERJ com o Projeto A crença na igualdade e a produção da desigualdade nos processos de administração institucional dos conflitos no espaço público fluminense: religião, direito e sociedade em uma perspectiva comparada.
No escopo desse projeto, o NEEV desenvolveu, em 2010, o Sub-projeto
Administração institucional de conflitos envolvendo discriminação ou intolerância étnica racial e religiosa, em uma delegacia distrital de um município do interior do Estado do Rio de Janeiro, com auxílio de uma bolsa de Iniciação Científica da FAPERJ. A pesquisa objetivou acompanhar o tratamento dado nas duas delegacias de polícia de Campos dos Goytacazes aos casos passíveis de enquadramento na Lei Caó, que pune o racismo e a discriminação religiosa no Brasil.

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Resumo O Candombe, Culto à Nossa Senhora do Rosário, é manifestação que guarda a história da escravidão da Serra do Cipó. Os afro-descendentes da Comunidade do Açude cantam e dançam os versos ensinados pelos antigos. A transmissão da fé, de valores e mitos, e da história dos negros acontece ainda hoje quando os tambus tocam. A palavra, que atravessa gerações, é aqui entendida como um processo de educação tradicional que permite conhecer o passado, com suas dores e seus desejos. Os mesmos tambores batem no terreiro onde os mais velhos ensinam hoje o que aprenderam com os antigos do passado. Palavras-chaves: cultos afro-brasileiros, educação tradicional, tradição oral Abstract The Candombe, Cult to Nossa Senhora do Rosário, is the manifestation that keeps the history of slavery of the Serra do Cipo. The afro-descendants from Açude Community sing and dance verses taught from the old ones. The transmission of faith, values and myths, and the history of the blacks still happens today when the tambus play. The word, that crosses generations, is here understood as a process of traditional education that allows knowing the past, with its pains and its desires. The same drums beat in the yard where the oldest people teach today what they had learned with the old ones of the past.

Trance as a ritualized modified state of consciousness plays a key role in many moments of religious life in afro-brasilian cults. It is the main means of interaction, communication and the exchange of vital energy axé between devotees, gods and ghosts. As such it characterizes the cults’ liturgy, initiatory rituals, therapeutic methods and divination techniques, which can hardly be considered solely if the aim is a holistic understanding of the structure of trance.
By following the analytical model of Antonio L. Palmisano (2013), the author begins with a short examination of the three major paradigms of trance institutionalization – vision, possession and ecstasy – and proceeds with the analysis of trance-structure in the afro-brasilian context. Based on personal ethnographic data collected during a fieldwork of several months in Rio de Janeiro, the essay displays the emic perspective in a descriptive way. By doing so the reader should get a good insight in the cults’ life and their utilization of trance in ritual activities.

A B S T R A C T Alternative politics of democracy shape and are shaped by dominant forms of democracy in circular fashion. In 2009 practitioners of Brazil's many Afro-Brazilian religions gathered in Salvador to develop a religiously grounded mode of democratic politics. Mobilizing a religious formulation of respect, participants in the gathering subsumed government ideals of democratic practice under Afro-Brazilian religious norms of hierarchy and the social order that they presupposed. These efforts were predicated on an artful combining and adapting of democratic and religious discourses and interactional practices. The Afro-Brazilian religious politics of democracy that was articulated by this political project did not only reflect religious valorizations of hierarchy but it also established a new foundation for democratic politics in Brazil.

RESUMO: O objetivo deste artigo é apresentar aspectos característicos da cultura, religião e religiosidade negra em Alagoas, da segunda metade do século XIX até a primeira década do século XX, a partir, principalmente, da imprensa alagoana. Quer-se aqui, indicar caminhos de pesquisa e possibilidades de análises das fontes históricas disponíveis. Para isso, torna-se necessário uma breve discussão sobre as escolhas epistemológicas e a aplicação da análise temática às fontes. O estudo histórico das religiões afro-brasileiras em Alagoas tem se apresentado como exemplar para a compreensão da formação cultural local, da inserção da população afrodescendente e dos conflitos étnico-raciais ainda presentes no estado.

En este artículo ensayo algunas hipótesis sobre el lugar de marginalidad al que están confinadas las religiones afrobrasileñas en Rosario. Propongo que esta situación es resultado de un entramado de diferentes matrices performativas de diferenciación social que se fueron tejiendo a lo largo de la historia. Éste está vinculado a un paradigma excluyente implementado a nivel nacional como modo de organización socio-cultural, que tuvo en esta ciudad sus ribetes particulares. Para ello, expondré brevemente la trayectoria de vida de una Mae de santo con la cual trabajé durante casi 10 años, focalizándome en ciertas adscripciones sociales: religiosas, raciales y sexo-genéricas. Luego retomaré a varios investigadores –historiadores y antropólogos– para situar el contexto rosarino, tomando estas variables de adscripción como aquellos ejes a partir de los cuales se fue organizando una ciudad bajo parámetros de diferenciación y segregación social altamente performativos (productivos de un determinado orden y una determinada forma de ser y habitar ese entramado urbano). Finalmente, señalaré cómo este entramado local se configura como el espacio de socialización en el cual los devotos plasman su agencia y producen su práctica religiosa, debiendo sobrellevar esta trama altamente excluyente.

A presente pesquisa tem como foco de interesse empírico as controvérsias suscitadas pela realização de práticas religiosas de matriz afro-brasileira no espaço público, mais precisamente, em setores do Parque Estadual dos Três Picos (PETP) - Unidade de Conservação de Proteção Integral, localizada no município de Cachoeiras de Macacu, Rio de Janeiro. A partir de um estudo de caráter etnográfico, desenvolvido entre os meses de junho de 2015 e fevereiro de 2016, procurou-se, por um lado, investigar as diferentes concepções de natureza em jogo nos conflitos suscitados pela realização de práticas rituais em áreas naturais protegidas, por outro, perceber de que modo os religiosos de matriz afro-brasileira formulam suas demandas a fim de reivindicarem o reconhecimento de direitos e garantirem o acesso e o uso do espaço público em seus rituais.

O objetivo deste artigo é apresentar uma reflexão inicial sobre o processo de constituição histórica das religiões afrobrasileiras em Alagoas, no século XIX. Para isso, utilizar-se-á como guia o folhetim "A Caverna do Diabo: ensaio romântico", de Valeriano de Souza, publicado no jornal O Orbe, em diferentes edições no ano de 1884. Destaca-se ali, a ideologia da intelectualidade alagoana sobre os escravos, africanos e suas práticas mágico-religiosas. Também se problematiza o processo de constituição de uma identidade cultural local, permeada por concepções racistas e de demonização do "Outro", que tendeu a se intensificar em fins do XIX e no Pós-Abolição. Por fim, busca-se estabelecer hipóteses de interpretação sobre a formação dos xangôs alagoanos que poderão contribuir com as novas pesquisas que surgem sobre o tema. Palavras-chave: Religiões afro-brasileiras, Alagoas, século XIX.

Com base no que chamei de "pensar tocando" apresento uma proposta de revisão da nomenclatura e classificação dos "toques" do candomblé de nação ketu a partir do conceito de "núcleo estruturante" sugerido pelo musicólogo Luís Ferreira (2005; 2020). Partimos assim para a caracterização do "ferro" e do "couro" como abstrações surgidas de conceitos e saberes ancestralizados que servem como pontos de ancoragem sensitivos para uma percepção "candomblé-orientada" da performance ritual. Palavras-chave. Saberes ancestralizados. Pensar tocando. Musicologia Candomblé-orientada. Artes Musicais. Religiosidades Afrolatinoamericanas.

Paths of Ogum: Blooming the streets, celebrating São Jorge and Occupying the City.  [Publicado em Memórias de Pesquisa (Visual) na Revista ARQUIVOS DO CMD, publicação semestral do grupo de Pesquisa Cultura, Memória e Desenvolvimento da Universidade de Brasília: v. 4, n. 2 (2016). Disponível em: http://www.culturaememoria.com.br/revista/index.php/cmd/article/view/98] ... RESUMO: “Fica ao meu lado, São Jorge Guerreiro”, assim se inicia a música-oração de Moacyr Luz e Aldir Blanc em homenagem a São Jorge. É também pedindo e agradecendo ao Santo que os fiéis amanhecem na alvorada do dia 23 de abril nas igrejas em toda cidade, não é diferente na Praça da República, localizada na Central do Brasil, próximo ao Saara, conhecido pólo de comércio popular do Rio de Janeiro. Milhares de fiéis passarão na Igreja para pedir graças àquele que é considerado guerreiro, tema de inúmeras músicas, santo sincretizado no Rio de Janeiro (e na umbanda), com o orixá guerreiro Ogum, em dia de feriado na cidade. Personagens habituais vão compondo a festa, que ainda traz pessoas de outros estados e músicos de escolas de samba que tem o santo como patrono/protetor. É na festa que o santo, o orixá e o samba se encontram. É na ocupação das ruas, cantando sambas e pagodes antigos, entre o batuque e as velas acesas, a festa e a oração, que São Jorge e Ogum são cultuados nas ruas do Rio de Janeiro, colorindo os espaços de vermelho e branco.
Palavras-chaves: São Jorge, Religiões afro-brasileiras, Catolicismo, Samba, Rio de Janeiro

Através do processo histórico conhecido como "diáspora africana" 4 (GILROY, 2001, p. 22-23), a presença africana na cultura brasileira se mostra através de inúmeros aspectos, sendo a dimensão musical um deles. Nesse âmbito insere-se o maracatu, uma das expressões da musicalidade afro-brasileira que se vincula aos valores e práticas das religiões afro-brasileiras. A bibliografia especializada, seja no universo antropológico, histórico ou das artes, além da tradição oral, aponta para o fato de que a música brasileira se constituiu principalmente a partir da influência dos ritmos e melodias africanas, e que sua presença se dá desde o período da diáspora, apesar da falta de registros oficiais, numa construção amalgamada, profunda, como bem podemos notar recuperando um dos autores pioneiros do campo de estudos afro-brasileiros: Os negros bantos, na Bahia, introduziram os cucumbis (o auto dos congos), as festas do Imperador do Divino, o louvor a São Bento, etc., já estudados por pesquisadores vários, e-conforme resultado das minhas pesquisas pessoais,-o samba, a capoeira de Angola, o batuque, as festas populares comuns a todo o Recôncavo e mesmo a zona litorânea do Estado. (CARNEIRO, 1981, p.129) 1 Este trabalho faz parte uma pesquisa em andamento intitulada "Maracatus na Paraíba: As Nações, os Batuques e seus espaços sagrados", que tem como objetivo a construção de uma dissertação de mestrado a ser defendida no PPGCR-UFPB. 2 Mestranda em Ciências das Religiões pela Universidade Federal da Paraíba e pesquisadora do grupo de pesquisas Raízes-Grupo de Estudo e Pesquisa sobre religiões mediúnicas (CNPq-UFPB), na linha de Religiões 4 Pode-se encontrar a discussão sobre a definição de diáspora africana em inúmeros autores e dicionários especializados, todavia, tomamos aqui Gilroy (2001) que ressalta a dimensão de violência do processo diaspórico, através da desterritorialização de milhares de africanos durante os quase quatro séculos de escravidão.

Este trabalho teve como objetivo geral analisar o Maracatu Pé de Elefante, tido e havido como único maracatu nação da Paraíba na atualidade, e entender qual a sua relação com o terreiro Ilê Axé Xangô Ogodô e Tenda do Caboclo Sete Flechas, problematizando e analisando a questão das próprias categorias dos maracatus de baque virado, i.e., maracatus nação e batuques ou maracatus laicos, e a linha que separa essas categorias, dadas as controvérsias que geram no contexto das religiões afro-brasileiras, além de observar as conexões político-sociais-religiosas do Pé de Elefante e sua constante reinvenção e ressignificação no conjunto dos maracatus na Paraíba. Enquanto objetivos específicos, buscamos considerar, num primeiro momento, as origens do Maracatu enquanto manifestação religiosa advinda dos terreiros a partir da diáspora africana e sua propagação como manifestação cultural e como linguagem musical que transborda para fora dos terreiros. Posteriormente, tomamos como objeto de análise o Maracatu Pé de Elefante, que em 2018 completou dez anos de existência e que está situado no campo dos maracatus de baque virado e assentado no terreiro Ilê Axé Xangô Ogodô e Tenda do Caboclo Sete Flechas. Para tanto, fez-se necessário compreendermos a história e o lugar do referido terreiro, bem como a trajetória de sua liderança religiosa, Pai Beto de Xangô. A partir desse percurso, analisamos, ao final, a reinvenção e a ressignificação da tradição a partir do Pé de Elefante, traçando um paralelo com os demais baques virados presentes no estado da Paraíba, na perspectiva de dimensionar a zona fronteiriça entre estes no que tange a questão religiosa e às atividades comunitárias dentro de um contexto onde a hibridação cultural ancora e redimensiona estruturas, práticas culturais e sociais, situando, dessa forma, o Pé de Elefante na categoria de Nação de Maracatu, dada sua inserção no que tange ao ethos comunitário e ao ethos religioso. A perspectiva teórico-metodológica que orientou o trabalho foi etnográfica, compreendendo a etnografia não apenas como um método de investigação, mas também como uma perspectiva teórica. Dessa forma esta pesquisa se coloca, no âmbito das Ciências das Religiões, no campo dos estudos empíricos da religião, particularmente em Resumo submetido em 14/02/2019. Aprovado em 15/02/2019.