Open Insight

El objetivo de este texto es mostrar que la Modernidad ha tenido una expresión distinta en América Latina respecto de la que ha tenido en el resto de Occidente. Sobre todo en lo que respecta a la religión y el modo en que ésta es engarzada en el humanismo. Para ello, se presenta el humanismo de Antonio Caso como uno de los productos filosóficos más claros en los que existe compatibilidad entre Modernidad, humanismo y religión.

Octavio Paz escribió en La otra voz un ensayo sobre la utilidad de la poesía en medio del cambio de época que atraviesa la Modernidad. En “La otra voz. La otredad en Octavio Paz”, Fidencio Aguilar confirmó la pertinencia y actualidad de aquellas letras de Paz, reflexionando sobre el hilo conductor de la otredad. Este trabajo constituye una réplica al de Fidencio Aguilar, con la intención y el atrevimiento de, además, continuar con las reflexiones de Paz sobre poesía y pensamiento.

En este trabajo se explora el conflicto entre la luz de la fe y el obscurantismo de la Razón, tanto a nivel general -entre la Iglesia católica y el Occidente moderno y sus "imperios filosóficos"-como al nivel particular y personal de quien escribe, primero en su experiencia como estudiante, y luego en su experiencia como profesor, en ambos casos en instituciones que, si se definen como laicas, en la práctica las más de las veces son más bien laicistas y, como tales, no ofrecen de entrada un ambiente de respeto por algo tan personal y tan íntimo -y que desde luego quisieran que tan sólo fuese personal e íntimo-como la fe cristiana. Palabras clave: cristianismo, educación, humanismo, laicidad, laicismo, Modernidad. Recibido: 19/08/2013 • Aceptado: 15/10/2013 Contra el tan absurdo obscurantismo de nuestros tan atolondrados tiempos para, post, hiper o trans… modernos • Juan Carlos Moreno Romo against the very aBsurd oBsCurantism oF our reCKless and Para, Post, hiPer or trans... modern times

Editorial de Open Insight 8, 13. 2017. "Filosofía y Apocalipsis"

Decía León Bloy que cada vez que quería enterarse de las últimas noticias, abría el libro del Apocalipsis. Si bien este asombroso texto bíblico es una narración sobre los últimos tiempos, esto no solamente significa que describe cómo terminará la historia. En su contexto, la idea de «último» se refiere no únicamente al final, sino al sentido de plenitud que tienen las cosas y acontecimientos que hoy pueden resultar incomprensibles. El Apocalipsis no solamente trata de lo «último» en tanto término, sino del «cumplimiento» de sentido de todos los llamados que los hombres hemos escuchado a lo largo de nuestra vida. La filosofía tiene un papel importante y protagónico en todo esto, pues es ella una preparación para la escucha del llamado que cada individuo tiene respecto de sí mismo, del significado de su nombre, del destino de su vida. Más allá del modo como se lea el Apocalipsis, si desde la mirada de la fe o desde la mirada de la antropología, nos ayuda a advertir que hay acontecimientos que parecen no tener sentido a la primera mirada humana y que hay que hacer un esfuerzo para descubrir hacia dónde apunta su propio acontecer, pero que acaso demandan de nosotros un cierto temple. Esto no solamente tiene que ver con las catástrofes y las experiencias en las que el sufrimiento es el protagonista, sino también con las experiencias de sobreabundancia de sentido, como el amor y la amistad. En ambos casos, sin embargo, la tarea de la razón es la misma: descubrir hasta dónde llegan los bordes de su capacidad para comprender y hasta dónde ya se vuelve incapaz de pronunciar una palabra sobre el acontecimiento en medio del que se encuentra, sin renunciar a la búsqueda de la verdad ni arrogársela. Una razón que no intente decir nada es una razón suicida, traidora, pero una razón que intente decirlo todo será una razón arrogante, sumida en la hipertrofia. Es ahí en donde el matiz de la filosofía hace más habitable nuestro lenguaje y nuestra relación con el mundo.

DOI: http://dx.doi.org/10.23924/oi.v8n13a2017.pp3-8.242

We try to characterize the intuition that there is a vital power inherent to reality by which many collective projects and transformations are promoted. We propose that such power may be termed "desire". In this, we will use various concepts born within the reflection about Monadology and Sociology of Gabriel Tarde. We concentrate on isolating, in a theoretical way, the principles related to the processes of harmony and variation so we can compose a coherent formula about desire to understand societies and their processes. Tarde´s reflection is linked to his own view and knowledge on sociology and the scientific advances of his time, so we use some resources (footnote, and addendum) to insinuate the current reach of some assertions. In the conclusions, we summarize the paper regarding a theoretical characterization concerning social physics, greed, difference, sociability and of course, desire.

Behind all research into Gender lies a persistent question about why it is that the social construction of sexual differentiation amongst human beings seems to entail an almost universal inequality and subordination. Arguably, however, that question, 'Why?', is misconceived. This paper argues that we should not be searching for a general answer for the existence of something that is not a single entity or set of processes, whether we are talking about 'gender', or 'sex'. What we need instead is to replace that dichotomy with a model that integrates these two areas of investigation.

This article is a reply to Rodrigo Guerra's text: "Personalism and New Rationality. The Transpolitic Interpretation of place, I will comment his critique of Modernity to stand out -as he does-that instrumental rationality colapses the reason on it own. On the second place, I try to show the important differences between Husserl's Phenomenology properly said and, through the reading of Scheler, the method of cal reading of Modernity and the necessity of recovering the affirmation of human dignity.

Este trabajo aborda la cuestión de cuál sea el fundamento de los derechos humanos y cómo pueda hablarse de éstos en términos en los que parece que ni el iusnaturalismo ni el iuspositivismo han sido capaces, más allá de su autoevidencia o imposición. En este contexto, la apelación a los valores parece aportar una alternativa para argumentar la dignidad humana y los derechos humanos. En esta dirección, el autor conversa con Luis Neil sobre cuál pueda ser el papel de la fenomenología en la justificación del fundamento universal de los derechos humanos. Para ello, se acude al trabajo de Edith Stein y al de Adolf Reinach como dos autores cuyas obras, propiamente fenomenológicas, pueden aportar luces a las reflexiones que Niel lleva a cabo intentando abordarlos a partir de la filosofía de Husserl, afirmando la prioridad de la persona ante el Derecho.

Alejandro G. Vigo (Buenos Aires, 1958) es Licenciado en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires (1988) y Doctor por la de Heidelberg (1994) con una tesis sobre la teoría de la acción aristotélica, escrita bajo la supervisión del Prof. Dr. Wolfgang Wieland (cfr. Vigo, 1996). Ha impartido cursos de griego clásico, filosofía antigua, Kant y neokantismo, fenomenología y hermenéutica, teoría de la acción y ética. Ha estudiado y traducido a Platón y Aristóteles. Sobre ellos y autores como Heidegger, Suárez, Fichte, Hegel, Husserl y Gadamer ha publicado alrededor de cien artículos, voces en diccionarios, reseñas especializadas, notas en prensa, etc. Actualmente es profesor ordinario del departamento de filosofía de la Universidad de Navarra. Ha sido coeditor de Méthexis: International Journal for Ancient Philosophy y es Miembro Titular del Institut International de Philosophie, École Normal Supérieur – CNRS; participa en los consejos editoriales de revistas especializadas como Escrito...

There is a tendency to assume that, under certain circumstances, lying is morally justifiable. There are numerous logical and philosophical arguments, which claim to have objective validity, point out that a world where only truth exists would be unbearable. This brings, as a necessary consequence, the relativization of the importance of truth and its function of being the pillar mode of the moral principle of honesty, turning truthful discourse into a tool, as usable as lying for pragmatic matters that are sometimes disguised as moral. Frankly in disagreement with such positions, this essay aims to present a detailed counter argument, claiming that lying is always immoral.

El objetivo de este artículo es estudiar el papel de las emociones y los sentimientos dentro de la ética de Kant. En la pimera parte, presento una lectura de la Fundamentación de la metafísica de las costumbres, en la que intento clarificar el valor específico de las emociones que motivan nuestras acciones, mostrando con ello la impertienencia de algunas críticas en contra de la ética deontológica. En la segunda parte,  reviso algunos de los más discutidos ejemplos de Kant a la luz de la lectura que propongo de la Fundamentación. Por último, tomando elementos de la Antropología y de la Metafísica de las costumbres, trato de explicar cómo un agente práctico debería educar sus afectos y en qué sentido las emociones y los sentimientos pueden pueden apuntar su atención hacia hechos morales.

La delgada línea de la filosofía Las revistas literarias y de difusión cultural suelen ser marcadas por los sucesos históricos que, asimismo contribuyen a sucitar. Su carácter periódico propicia una cierta toma de distancia. Permite realizar este ejercicio a ojo de águila al vuelo, más cerca de la reflexión que de la mera reacción-lo característico de la nota periodística-. Así, las revistas asumen su compromiso frente a la Historia. Parecería tarea de las revistas, pues, juzgar los acontecimientos de la vida cotidiana que van constituyendo el hecho histórico. Desde un cierto punto de vista, este no sería el caso de una revista científica. Una publicación de esta naturaleza parecería responder a otra necesidad: la de desmarcarse de la necesidad de juzgar lo singular, como los acontecimientos que constituyen la Historia. La ciencia pretende trascenderla y arribar a juicios universales y válidos sobre fenómenos regulares, previsibles. En una revista científica encontraríamos, así, artículos de carácter objetivo, que postularan verdades universales y atemporales. Discutibles, sí, pero en el ámbito teorético: la búsqueda rigurosa de la verdad en el trabajo del concepto. De aquí quedaría excluida la mera opinión. Mas la opinión es todo lo que parece caber en el juicio sobre lo singular. En el caso de la filosofía, sin embargo, parece que estamos ante un híbrido. Ella misma busca para sí el carácter crítico. De hecho, para muchos filósofos, la filosofía es la única digna de denominarse verdaderamente ciencia estricta. Pero, al mismo tiempo, sabe que nace de la inquietud que habita en la Historia. En el Cielo, no hay filosofía. Ella es un amor por el saber. De modo que la condición originaria de la misma es la ignorancia: una condición del ser terreno, imperfecto, mortal, carente. Está claro que el resto de las ciencia comparten la misma condición que la filosofía. La diferencia entre la filosofía y las ciencias estriba en que éstas no hacen de tal inquietud su tema principal.

This article is a reply to Rodrigo Guerra�s text: �Personalism and New Rationality. The Transpolitic Interpretation of place, I will comment his critique of Modernity to stand out �as he does� that instrumental rationality colapses the reason on it own. On the second place, I try to show the important differences between Husserl�s Phenomenology properly said and, through the reading of Scheler, the method of cal reading of Modernity and the necessity of recovering the affirmation of human dignity.

This text seeks to clarify the notion of dwelling, in order to understand what to inhabit the city is and means. Throughout this article it is noticed that beyond occupying a space, to dwell is to live it in a creative, symbolic and free manner, and points out as fundamental elements of living the «care», the «protection», the «rooting» and the «meeting». These elements allow us to understand that dwelling is an ethos and cities are the manifestation of our way of expressing our desires and interests for ourselves, for others and for the things that surround us, and because of this, the city is inhabited when we make citizenship, and embody our socio-political and economic relations, which are reflected in the architectural and urban forms of cities.

espanolEn este trabajo se explora el conflicto entre la luz de la fe y el obscurantismo de la Razon, tanto a nivel general �entre la Iglesia catolica y el Occidente moderno y sus �imperios filosoficos�� como al nivel particular y personal de quien escribe, primero en su experiencia como estudiante, y luego en su experiencia como profesor, en ambos casos en instituciones que, si se definen como laicas, en la practica las mas de las veces son mas bien laicistas y, como tales, no ofrecen de entrada un ambiente de respeto por algo tan personal y tan intimo �y que desde luego quisieran que tan solo fuese personal e intimo� como la fe cristiana. EnglishThis work explores the conflict between the light of faith and the obscurantism of reason. This exploration is made, at first, from a general perspective �between the Catholic Church and the modern West and its �philosophical empires�� and, as well, from the particular and personal level of the author: at first, in his experience as a stude...

I am going to argue that 'giving a testimony' in as much as it points to philosophical and religious truths in specific manner is a pillar of European identity. Through this detailed analysis of the act of 'testifying' I pretend to describe some aspects of the philosophical and religious relevance of this phenomenon, trying to demonstrate its essential relation to philosophy. In the end I hope to give a better reformulation of the question: in which sense exactly 'testifying' is an essential element of 'being European'.

Philosophy has interpreted the cross in several ways: it has been accounted as a tragedy, a titanic hero or, else, the very core of redemption in History. Such interpretations are discussed in this paper, as they have been conceived by modern philosophers.

We try to characterize the intuition that there is a vital power inherent to reality by which many collective projects and transformations are promoted. We propose that such power may be termed "desire". In this, we will use various concepts born within the reflection about Monadology and Sociology of Gabriel Tarde. We concentrate on isolating, in a theoretical way, the principles related to the processes of harmony and variation so we can compose a coherent formula about desire to understand societies and their processes. Tarde´s reflection is linked to his own view and knowledge on sociology and the scientific advances of his time, so we use some resources (footnote, and addendum) to insinuate the current reach of some assertions. In the conclusions, we summarize the paper regarding a theoretical characterization concerning social physics, greed, difference, sociability and of course, desire.

The marriage between dignity and right now shows more unsteady than what it appeared. It is specially clear in the conflicts that emerge between the modern liberal tradition and the Catholic. In order to find a solution, the author deconstructs the history of the concept of "dignity" in the doctrines of Plato, Aristotle, Cicero and then Aquinas, as well as its transformation and secularization in Modernity. He traces the relation of the concept of "dignity" to the notions of virtue, value and polis, among others, and to the theological notions of person and grace (considering its gender consequences). At last, the author assertsts that the Kantian notion of dignity offers a lapse back in paganism, so it is better to the christian tradition go back to a notion of dignity that combines human universality and the glory of the singular.

Aliquid inter nos fieri potuit" Sartreus et Deus • Walter Redmond "Algo pudo hAber pAsAdo entre nosotros" sArtre y dios Resumen Sartre describió a Dios como una integración imposible del ser-ensí y ser-para-sí. Su descripción sin embargo puede interpretarse en sentido ortodoxo; más aun, tal "síntesis ideal", lejos de ser inconsistente (su consistencia se ve en la lógica actual), exhibe el ser divino como necesario y libre.

This paper shows the important place that happiness has in Emmanuel Kant´s thought, and reminds that happiness, as well as, virtue, conforms the supreme good for the German philosopher: every man seeks happiness as well as moral good. On the other side, this article explains the reasons why happiness is not the basis of moral, nevertheless it must join each moral action, since the most important thing is to act with pleasure and not for pleasure.

En este trabajo se propone abordar la teoría institucional de la justicia de Axel Honneth como alternativa a las teorías de la justicia centradas en la libertad negativa o positiva. Para ello: 1. se analizará la narrativa y crítica de Honneth de la libertad negativa y la positiva. 2. se analizará su propuesta de la libertad social. 3. Se revisarán los alcances de dicha propuesta. Para concluir, se reparará en los límites que supone el que un modelo de libertad social sea el que oriente una teoría de la justicia.Recibido: 29/04/2017 • Aceptado: 31/08/2017

El problema filosófico de la «demostración de la existencia de Dios» nos ha movido a mostrar que la labor de la filosofía consiste en ser primera: su trabajo no está en averiguar, a toro pasado, cómo los diversos saberes han de encontrarse, sino en cómo –previamente a su «separación»– comparten un surgir común: la realidad en su aparecer. Por ello, esbozaremos el estado germinal de una filosofía a la que intitulamos «realismo real». Con ella atenderemos «fenomenológicamente» a cómo surgen las cosas: 1) aclarando qué es aparecer, 2) elucidando qué es realidad, 3) notando que la realidad aparece de distintos modos, a saber, la existencia, la consistencia y la subsistencia y 4) según estos modos de realidad, enmarcaremos el problema de la «existencia» de Dios en el realismo real. Tales elucidaciones son, a la vez, un epígrafe al desarrollo de la filosofía primera, aquí germinalmente presentada.Recibido: 25/10/2016 • Aceptado: 31/08/2017

El problema filosófico de la «demostración de la existencia de Dios» nos ha movido a mostrar que la labor de la filosofía consiste en ser primera: su trabajo no está en averiguar, a toro pasado, cómo los diversos saberes han de encontrarse, sino en cómo –previamente a su «separación»– comparten un surgir común: la realidad en su aparecer. Por ello, esbozaremos el estado germinal de una filosofía a la que intitulamos «realismo real». Con ella atenderemos «fenomenológicamente» a cómo surgen las cosas: 1) aclarando qué es aparecer, 2) elucidando qué es realidad, 3) notando que la realidad aparece de distintos modos, a saber, la existencia, la consistencia y la subsistencia y 4) según estos modos de realidad, enmarcaremos el problema de la «existencia» de Dios en el realismo real. Tales elucidaciones son, a la vez, un epígrafe al desarrollo de la filosofía primera, aquí germinalmente presentada.Recibido: 25/10/2016 • Aceptado: 31/08/2017