Libro De Daniel

Deyoces (708- 665), hijo de Fraortes, unificó las “tribus” medas: busas (en Ecbátana), paractenos (en Isfahán capital), estrucates (en Markazi), arizantos (en Kashan, N de Isfahán), budios (en Markazi) y magos; Fraortes estableció Ecbátana como capital, expulsó a los asirios y fijó una legislación; su hijo Fraortes (665- 663) sometió a los persas y murió bajo Asurbanipal; su hijo Ciaxares (663- 549) reinó sobre Medos, Persas, Partos y Sagartios, enfrentó a Lidia que había dado refugio a unos escitas opositores, es el Asuero bíblico?; su hijo Astíages o Istuvegü (549- 539) se tuvo por mal gobernante, encargó a Hárpago dar muerte a su nieto Ciro, hijo de Mandana, pero Hárpago lo entregó a un pastor cuya esposa no cumplió la orden sino que lo cambió por su hijo muerto.

¿Debido a su peligro? Por cierto, es imposible descifrar su secreto, pero al menos sabemos que tiene un secreto; este conocimiento nos ayuda a ir más allá de lo común y a rechazar la vulgaridad. Este conocimiento hace posible que le demos esperanza a un nombre que precede a la misma Creación"

La presente investigación hace un estudio de la frase “los entendidos” en Daniel 12: 3 y 10, armonizando su interpretación, vínculos e implicancias teológicas frente a todo el marco del capítulo 12, la visión que la contiene y en perspectiva del libro en general. Para ello se emplea la metodología de exégesis bíblica, que incluye el análisis y determinación de texto, como de contexto. Esto es seguido por el análisis gramatical. Posteriormente, a través de un análisis interpretativo, se busca tener una compresión armonizada de la expresión “los entendidos” frente a todos los otros elementos, que están sujetos a interpretación, dentro del capítulo 12. Finalmente, en el análisis de teología, se destaca el aspecto contrastante y diferencial de la frase estudiada, como su aporte teológico en cuanto a salvación en el tiempo del fin.

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The present investigation makes a study of the phrase “those of understanding” (“wise”, in other versions) in Daniel 12: 3 and 10, harmonizing its interpretation, links and theological implications against the entire framework of chapter 12, the vision that contains it and the perspective of the book in general. For this, the methodology of biblical exegesis is used, which includes the analysis and determination of text, as well as context. This is followed by grammar analysis. Subsequently, through an interpretive analysis, it is sought to have a harmonized comprehending of the expression “those of understanding” (wise) in front of all the other elements, which are subject to interpretation, within chapter 12. Finally, in the analysis of theology, it stands out the contrasting and differential aspect of the phrase studied, as its theological contribution regarding salvation in the time of the end.

La palabra “anticristo” es mencionada en cuatro versículos, todos en las epístolas de Juan:
1 Juan 2.18-22. 18 Hijitos, ya es el último tiempo: y como vosotros habéis oído que el anticristo ha de venir, así también al presente han comenzado a ser muchos anticristos; por lo cual sabemos que es el último tiempo. 19 Salieron de nosotros, mas no eran de nosotros; porque si fueran de nosotros, hubiera cierto permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestase que todos no son de nosotros. 20 Mas vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas. 21 No os he escrito como si ignoraseis la verdad, sino como a los que la conocéis, y que ninguna mentira es de la verdad. 22 ¿Quién es mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este tal es anticristo, que niega al Padre y al Hijo.
1 Juan 4.3. Y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo es venido en carne, no es de Dios: y éste es el espíritu del anticristo, del cual vosotros habéis oído que ha de venir, y que ahora ya está en el mundo.
2 Juan 1.7. Porque muchos engañadores son entrados en el mundo, los cuales no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Este tal el engañador es, y el anticristo.
1 Juan 2.18-22 define como anticristo al que niega que Jesús es el Cristo y niega al Padre. Niega que Jesús ha venido de la carne (2 Juan 1.7).
1 Juan 2.18-22 afirma que ha habido muchos anticristos que salieron de nosotros, mas no eran de nosotros. También hay un anticristo por venir, que personifica todo lo que es estar en contra de Cristo.
En resumen, el anticristo es representado como un individuo, como un espíritu, como un sistema, como un gobierno, como un imperio y por alguien que se hace igual Dios.

Debemos preguntar si tendría sentido que la visión tratara del macho cabrío (Grecia) con un cuerno grande (Alejandro) seguido de cuatro cuernos igualmente griegos, solo para que Gabriel finalmente se volviera hacia Daniel y le dijera: “Daniel, olvídate del macho cabrío y los cinco reyes griegos que emergen de él, ellos no tienen ninguna relevancia para la profecía de las 2.300 tardes y mañanas! Todavía hay un sexto rey que vendrá en el futuro lejano que no tiene nada que ver con los primeros cinco reyes griegos, un reino desconocido ahora, cuyo nombre no puedo darte. ¡Presta atención a él!” Suena raro, ¿no? Pero eso es exactamente lo que la intepretación Adventista tradicional exige. De hecho, la única razón por la cual la visión y su interpretación giran casi exclusivamente en torno a Grecia (15 de 27 versículos) es porque el “cuerno pequeño” debe provenir del mismo animal, Grecia.

El tema de la ética situacional, como parte de las premisas del posmodernismo, argumenta que las acciones pueden ser justificadas en base al contexto, época o situación que la persona este afrontando. Esto contrasta con el concepto de fidelidad a Dios que la Biblia propone, la cual argumenta que las situaciones no justifican la infidelidad a Dios, sino todo lo contrario, la fidelidad en esas situaciones es lo que Dios espera en todos los creyentes.
En este contexto, el capítulo 1 del libro de Daniel, cobra relevancia para estos tiempos al exponer las acciones de estos jóvenes en su búsqueda de mantenerse fieles a Dios y a sus principios.
En esta ocasión, se analizará el capítulo 1 de Daniel que presenta la fidelidad los cuatro jóvenes hebreos como paradigma en contra de una ética situacional.