Filosofia della religione

La concezione del mondo dell’artista, calato in una realtà a lui aliena per diverso spessore qualitativo, emerge dai testi ed evidenzia il percorso della Quarta Via di Gurdjieff.
Questo saggio intende proporre una riflessione sull’indissolubile connubio tra cammino artistico e cammino iniziatico, tra creazione artistica e creazione di sé, evidenziando come i due percorsi, arricchendosi a vicenda, si potenziano proprio in virtù della loro alchimia.

 O discurso de Heschel sobre a liberdade como essência da religião nasce da tomada de consciência da crise religiosa do seu tempo. A seu ver a religião se distanciou progressivamente dos problemas vitais, isolando-se e, por isso, tornando-se insossa.  O problema dessa crise não deve ser procurado fora do âmbito religioso, como se ela dependesse de uma recusa da sua especifica proposta, mas sim no seu interior, na sua maneira de se colocar no contexto atual. Parece que a religião perdeu o rumo, tornandose incapaz de expressar o próprio especifico.  Tudo isso, segundo Hescel, vem de muito longe, do processo constante que a religião aceitou de um progressivo e constante isolamento.

Nazzareno Marconi-David Micheletti-Alessio Fifi, L'uomo dei desideri. Daniele il profeta che parla ai giovani, Porziuncola, Assisi 2019.

Il testo di David Micheletti - già docente di “Lingua e Pensiero Ebraico” presso L’Università di Perugia; di “Ebraismo: Testi e Movimenti” presso l’Istituto Teologico di Assisi - va letto d'un fiato. L'autore ritorna, all'inizio, al contesto storico in cui nasce il libro di Daniele, ovvero quello di una globalizzazione - una forzata assimilazione alla mentalità e alla cultura greca - che verrà chiamata Ellenismo. Si sofferma, poi, però, sui mostri che compaiono nel racconto apocalittico.
Uno di questi mostri assume tratti molto attuali. Riferendosi a un versetto della Lettera di Paolo ai Romani, che cita un testo del profeta Isaia, «E come predisse Isaia: Se il Signore degli eserciti non ci avesse lasciato una discendenza, saremmo divenuti come Sòdoma e resi simili a Gomorra» (Rm 9,29), spiega che il peccato di Sodoma - ancor prima dell’abuso che ne seguirà - è anzitutto quello della non accoglienza degli ospiti, degli stranieri che sono arrivati nella città (cf. Gen 19). E infatti commenta Micheletti: «Se non si crede al seme di Dio allora tutto diviene Sodoma. E cosa è Sodoma se non il disumano stupro dell'ospitalità alla quale non viene riconosciuto alcunché di sacro?». LEllenizzazione forzata voluta da una delle bestie di cui si parla nel libro di Daniele, il re Antioco IV, altro non è che un mancato riconoscimento del valore dell'altro, anche quando è differente da noi.
Se vogliamo, è lo stesso problema che papa Francesco segnala, questa volta trattando di temi riguardanti la salvaguardia del creato in  una enciclica dedicata alla cura della casa comune, a proposito della perdita di biodiversità. Essa preoccupa per ragioni che hanno a che fare con la sopravvivenza del pianeta, scrive Francesco, riferendosi alla «perdita di specie che potrebbero costituire nel futuro risorse estremamente importanti, non solo per l'alimentazione, ma anche per la cura di malattie e per molteplici servizi», ed è però un grave danno per un'altra e principale ragione: «Non basta pensare alle diverse specie solo come eventuali "risorse" sfruttabili, dimenticando che hanno un valore in sé stesse » (Laudato si', 32-33). Potrà sembrare ardito, ma la non accoglienza dell'altro è in fondo mancanza di accoglienza del valore che ha la differenza nelle relazioni.
Così, se nella Bibbia si parla di mostri come il Leviatano o il Behemot - che pure sono creature di Dio - le bestie del libro di Daniele invece sono disumane, spiega David Micheletti, sono contro il Creatore e quindi contro l'uomo. Per fortuna, ci dice il libro di Daniele, ci sono anche gli angeli, che svolgono un ruolo determinante in questo libro - e nella storia dell'umanità - per svelare i misteri di Dio che non si vedono a una lettura superficiale di quan o accade nel mondo. Gli angeli, scrive Micheletti, aiutano anche ad "aggiornare" il computo di anni che mancano ancora al cessare delle sofferenze e delle prove a cui è sottoposto il popolo di Dio.
Finalmente, Micheletti ci lascia gustare, a partire da una delle più belle definizioni del giovane del nostro libro, quella di "uomo dei desideri", la figura di Daniele. Un giovane che vive anche un'esperienza di solitudine di fronte ai misteri e ai drammi che egli deve contemplare, e davanti ai quali non piò porsi come gli antichi profeti, che risolvevano la questione del male invitando i malvagi a pentirsi e Israele a convertirsi. Nella visione apocalittica della storia, invece - scrive Micheletti - si deve attendere che un Altro, il Figlio dell'uomo, venga a liberarci. In tutto questo, non può mancare un confronto con i giovani della presente generazione, quella segnata non dalla globalizzazione ellenistica, ma pur sempre da una globalizzazione culturale, che rischia, scrive l'autore, di sconvolgere ancor più che in passato la mente dei giovani.

Prof. Giulio Michelini (ofm), ITA

Veza Canetti. Autodafé di un amore è una toccante dichiarazione, sulla memoria e la sua letteratura, sull’opera d’arte nel crogiolo dell’amore e della vita. Protagonisti sono due scrittori chiave per comprendere determinate dinamiche del XX secolo come il potere, la ricerca di un imponderabile arcano, il sentiero messianico del destino, il rifugio dalle persecuzioni e dall’odio razziale. Nel mezzo però di questi sentieri interrotti si dipana la ricerca di un legame e la sua ars poetica: da un lato Venetiana Taubner Calderòn, più nota come Veza Canetti, che fu la prima moglie dello scrittore di lingua tedesca Elias Canetti; dall’altro lato proprio quest’ultimo, delineato da una incalzante capacità di suggestiva trasgressione letteraria dell’io narrante, quello di Veza.
Questa originalissima opera, frutto di trent’anni di ricerche, di annotazioni, di itinerari europei per un manoscritto che ha accompagnato l’autore
costantemente nella sua formazione, tra ripensamenti, abbandoni e nuove
versioni sino alla definitiva stesura, si caratterizza per una scansione narrativa rapsodica, dal ritmo coinvolgente e magnetico, dalla trama intensissima, in alcuni capitoli anche altamente drammatica, pervasa da sfumature struggenti e da tonalità epiche, in cui i due autori si confrontano e si raggiungono, e da cui spicca un quadro critico del pensiero dello stesso Elias Canetti e della sua celebre opera Massa e potere.
In un dialogo sulle stagioni e sui mesi della vita, sulla storia tra Vienna,
Londra e Zurigo, malgrado separazioni e la shoah, si giunge a un epicentro di amore, luogo di una scrittura cadenzata da una finissima tessitura
timbrico-tonale e sugellata da un pathos travolgente, di rara forza emotiva,
dove anche l’autore, in quest’opera energicamente poetica nel delineare età disperse e affascinanti identità della memoria, incontra i due autori e ne rende, con profonda vocazione, un indimenticabile omaggio: storico, letterario e artistico

La religione, in quanto espressione dell'umano a livello sociale ed individuale, trasversale alle culture e alle epoche, è da sempre stata anche un oggetto di rifl essione, un tema e problema per il pensiero; fi n dalle sue origini greche, la fi losofi a è stata in rapporto con la religione, sia opponendosi ad essa sia alleandosi con essa, in ogni caso cercando di capirla, comprenderla, spiegarla nelle sue molteplici dimensioni. Dall'epoca moderna tale relazione si è venuta confi gurando in modo privilegiato come "fi losofi a della religione". L'intento del presente volume è di offrire non tanto una trattazione di quanto, invece, su la Filosofi a della religione, ossia dei lineamenti sintetici di introduzione teoretica e storica a quest'ultima sotto il profi lo metodologico e la focalizzazione di alcune questioni nodali, in un esercizio fi losofi co in cui la religione viene pensata per evidenziare la dinamica di problematicità che in essa si esprime, mettendola a fuoco come questione non periferica e aggiuntiva, bensì centrale e nodale del discorso fi losofi co. Alla agilità del testo fa da contrappunto un apparato di Note alquanto ampio, inteso a segnalare connessioni e piste di approfondimento. La trattazione rinvia come a sua parte integrante alla sezione antologica che propone dei brevi carotaggi di testi di pensatori di epoche e orientamenti diversi, così da far cogliere dal vivo la differenza dei linguaggi e delle prospettive. Maria Cristina Bartolomei, professore associato confermato di Filosofi a morale presso il Dipartimento di Filosofi a dell'Università degli studi di Milano, vi tiene attualmente l'insegnamento di Filosofi a della religione e fa parte del Collegio docenti del Dottorato in Filosofi a e Scienze dell'Uomo. Componente della Direzione della rivista "Filosofi a e Teologia", del Comitato Scientifi co dell'Associazione Italiana per gli Studi di Filosofi a e Teologia (AISFET), del Direttivo della SIFM (Società Italiana di Filosofi a morale), della direzione della collana "Biblioteca di Filosofi a e Teologia" presso le edizioni ESI (Napoli); dirige presso Mimesis la collana "Intessiture". Tra le sue pubblicazioni più recenti, La dimensione simbolica. Percorsi e saggi (2009); scritti nei volumi a sua cura: Il male in questione (2008), La fi losofi a e il Grande Codice. Fissità dello scritto -Libertà del pensiero? (2012); L'interrogazione del simbolo (2014) e la Prefazione a Matteo Cavalleri, La Resistenza al nazifascismo. Un'antropologia etica (2015). Claudio Bonaldi, Assegnista di Ricerca presso il Dipartimento di Filosofi a dell'Università degli studi di Milano. Cultore della materia presso le cattedre di Filosofi a morale II e di Filosofi a della religione. Membro della redazione nordoccidentale della rivista "Filosofi a e Teologia". Socio fondatore della Sezione lombarda dell'AISFET; socio SIFM e IECG (Internationale Ernst-Cassirer-Gesellschaft). Ha tradotto e curato diverse opere jonasiane. Tra le sue pubblicazioni, Jonas (Roma 2009). Paolo Caloni, Dottore di Ricerca in Filosofi a, Dipartimento di Filosofi a, Università degli studi di Milano. Cultore della materia presso la cattedra di Filosofi a della religione. Membro della redazione nordoccidentale della Rivista "Filosofi a e Teologia". Socio fondatore della Sezione lombarda dell'AISFET. Ha pubblicato saggi Hans Blumenberg in volumi di più Autori, Atti di Convegni e riviste specializzate.

The Author proposes to describe the possible foundations of a Trinitarian theism that may be a philosophically adequate translation of the Johannine declaration: " God is love " , introduced by some contemporary thinkers as a key to resolving some aporias within classic theism. This is done by way of analysis of Trinitarian ontology and relational ontology, for which there is an attempt to provide a shareable phenomenological basis. The paper then goes on to questions of epistemology (hyperphatic theology) linked to the ability of human reason and human language to express the categories introduced in this analysis, categories that are nothing else but a renewed philosophical appreciation of the terminology proper to Trinitarian speculation.

Sommario: L'autore si propone di descrivere i possibili fondamenti di un teismo trinitario che sia una traduzione filosoficamente adeguata dell'affermazione giovannea " Dio è amore " , introdotta da alcuni pensatori contemporanei come chiave di volta per risolvere alcune aporie interne al teismo classico. Il percorso descritto passa attraverso l'analisi dell'ontologia trinitaria e dell'ontologia relazionale, alle quali si tenta di fornire una base fenomenologica condivisibile. Per poi spostarsi su questioni di epistemologia (teologia iperfatica) legate alla capacità della nostra ragione e del nostro linguaggio di esprimere le categorie introdotte nell'analisi, le quali non sono altro che la rivalutazione filosofica della terminologia propria della speculazione trinitaria.

Per una rilettura di Sergio Quinzio Introduzione (sulle ultime parole di Ludwig Wittgenstein) Dare inizio ad una ricerca è sempre un'operazione difficile da compiersi anzi, spesso si è sospinti a desistere proprio perché diviene veramente complesso trovare l'espediente che giustifichi un principio. Queste brevi ed incerte riflessioni d'esordio non vogliono essere per nessuna ragione fuorvianti, ma suggerire una via d'uscita al dilemma. Così, anche per dare avvio ad una dissertazione che dovrà condurre all'elaborazione di una tesi finale, è vitale trovare il giusto aggancio che, in questo specifico caso, può essere rinvenuto in mezzo alle complesse ed articolate motivazioni che possono invitare alla speculazione tra tutte le quali una emerge: la passione del sapere, il gusto dello scoprire, dell'illuminare l'oscurità che sempre circonda l'intelligenza. La passione deve essere sostenuta, poi, dalla meraviglia, altrimenti rischia di scadere in un patire senza frutto alcuno, in una esanguità, mentre la sua accidentalità non è costretta fare altro che germinare dal terreno in precedenza dissodato dallo stupore di scoprire. Solo così, le parole che di sotto seguono assumono quel senso che devono possedere e trasmettere al lettore. Proviamo a cominciare usando un espediente. "Dite loro che ho avuto una vita meravigliosa". Questa frase, mormorata da Ludwig Wittgenstein ormai abbandonato sul letto di morte alla signora Bevan, sua ospite, poco prima di esalare l'estremo respiro, esprime a fondo il senso della passione che spinse un uomo ad indagare dal di dentro le inquietudini che lo hanno scosso ed accompagnato per tutta la lunghezza della sua vita. Come può il tormento di un'esistenza raminga assumere i toni del meraviglioso e, di conseguenza, dello straordinario? Da parte nostra, e lo spirito che anima questa ricerca tenterà di sviscerarlo, riconosciamo e crediamo nella forza originaria del meraviglioso espresso nella capacità di lasciarsi affascinare da tutto quanto, in quest'universo mondo, merita ancora di essere pensato (e chi, se non Dio può detenere il primato?). Certamente, alle orecchie dei più, un'affermazione come quella scelta per aprire la corrente dissertazione, consegnata ai posteri come emblematico testamento spirituale ed intellettuale, potrebbe benissimo venire scambiata per una boutade pronunciata nel tentativo di stemperare quell'umana disperazione che sprigiona dall'emotività di coloro che assistono impotenti al trapasso di un essere umano PAGE 1

Precursore involontario di una scrittura rapsodica e concisa, tentato costantemente dal suo stesso genio, matematico e teologo, filosofo suo malgrado, Pascal, dopo quasi quattro secoli, continua a esercitare un fascino, un interesse e un profondo senso di debito intellettuale in buona parte del pensiero contemporaneo.
La svolta decisiva che egli ha impresso al discorso filosofico e teologico, e che lo rende ancora così attuale, risiede nel suo sguardo primariamente rivolto verso l’uomo nella sua dimensione concreta – esistenziale, diremmo oggi. Verso l’uomo in carne e ossa, in sangue e spirito; verso quell’essere a metà tra l’«angelo» e la «bestia», sospeso tra la natura e la trascendenza, conficcato nel finito e proteso all’infinito, «credulo e incredulo, timido e temerario», «un nulla rispetto all’infinito, un tutto rispetto al nulla», tanto più grande quanto più conscio della sua miseria, tanto meno misero quanto meno orgoglioso della sua grandezza, incapace di stare con se stesso e al contempo insoddisfatto in qualsiasi contesto sociale si trovi.

No conjunto dos temas tratados por Lima Vaz, encontra-se aquele do Absoluto transcendente, que pode ser acessado quer por via teorética, quer através de vivências. Neste último caso, está-se diante do fenômeno religioso, cujo elemento central não é alguma teoria a ser admitida, nem um ideal ético a se perseguir, mas propriamente uma experiência, a partir da qual ganham sentido as reflexões e os mandamentos que a adesão religiosa pode comportar. A experiência religiosa é uma das modalidades da experiência transcendental, em que se relaciona com o Absoluto não visto de modo apenas formal ou conceitual, mas reconhecido (direta ou indiretamente) como pessoal: Deus. Não se trata tanto de pensar Deus, como se faz na metafísica e na teologia (filosófica ou revelada), mas de entrar em efetiva relação com ele. O artigo apresenta uma panorâmica do pensamento vaziano sobre o assunto.

Leggere la riflessione filosofica e teologica di Pavel A. Florenskij attraverso la lente delle sue esperienze di vita concreta, a partire dall'infanzia fino alla giovinezza, per trovare, in potenza, tutte le piste di analisi del famoso teologo, filosofo, matematico e scienziato russo.

Con il cristianesimo il concetto  di male morale dell'etica pagana diventa peccato, frutto della libera volontà umana, che rompe il patto con Dio. Un concetto del tutto assente dall'etica pagana, come quello di un dio nomoteta interessato alle sorti dell'uomo. Ciononostante, la ricezione delle dottrine platoniche nell'orizzonte di pensiero cristiano operata da Agostino e Tommaso, ha dato vita a quel processo di acculturazione del messaggio che Adolf Von Harnack definì ellenizzazione del cristianesimo. Resta tuttavia da definire il significato ultimo di questa fusione fra teologia cristiana e filosofia pagana, etica cristiana e pagana.  Si tratta di un processo positivo attraverso cui il cristianesimo ha potuto inculturarsi e diffondersi, oppure rappresenta lo snaturamento del messaggio cristiano, posto al di fuori delle sua originaria matrice giudeo cristiana?

Hegel's Religious Thought in its Evolution.

In this work I aim to examine Hegelian thought with regard to the specific theme of religion and its philosophical consideration with a triple target. First, we bring to light the close connection between religious reflection and Hegelian philosophy in its entirety; secondly, we consider the interpretation of the figure of Jesus in the three crucial moments of the incarnation, death and resurrection; finally, we assess the compatibility between Hegelian Religionsphilosophie and the traditional Christian perspective.
The first chapter analyses the development of the reflection on religion within the Jugendschriften. Starting from the profound influence exercised by Lessing and Kant in the Tübingen years, embodied in the ideal of an imminent "age of the Spirit", we follow the evolution of Hegelian thought in its emancipation from the moralistic reduction of religion and in the rise of the theme of the Aufhebung during the stay in Frankfurt. Starting from the emblematic case of love as a conciliation between law and sensible impulse, we show how religious reflection and dialectical method condition each other in their elaboration, in a Wechselwirkung full of consequences for the future developments of the system. The second chapter highlights the importance of religion for the construction of the Hegelian system in the years of Jena and the attention with which Hegel includes the whole religious phenomenon in all its dimensions (historical-social, practical-cultural, metaphysical and theological-doctrinal) within the system itself. At the same time it is noted how the philosophical justification of religion through the critique of the form of religious representation results in a final irremediable incompatibility with Christianity itself, in which the elimination of transcendence and the emptying of the individual dimension are only the tip of the iceberg.
In the third and final chapter, the evolution of the interpretation of the figure of Jesus is deepened: from a simple master of morality in the years of Bern, Christ becomes in mature speculation the Man-God, whose incarnation and resurrection is justified both by historical necessity and by the logical reduction of the intrathrinitarian relationship (the Father as concept, the Son as judgment, the Spirit as syllogism).

Il presente lavoro si propone di esaminare il pensiero hegeliano riguardo al tema specifico della religione e della sua considerazione filosofica con un triplice obiettivo. In primo luogo si porta alla luce la stretta connessione che intercorre tra la riflessione religiosa e la filosofia hegeliana nella sua interezza; in seconda battuta si considera l'interpretazione della figura di Gesù nei tre momenti cruciali dell'incarnazione, della morte e della resurrezione; infine si valuta la compatibilità tra la Religionsphilosophie hegeliana e la prospettiva cristiana tradizionale.
Nel primo capitolo si analizza lo svolgersi della riflessione sulla religione all'interno degli Scritti giovanili. A partire dalla profonda influenza esercitata da Lessing e Kant negli anni di Tubinga, incarnata nell'ideale di un'imminente "età dello Spirito", si segue l'evolvere del pensiero hegeliano nella sua emancipazione dalla riduzione moralistica della religione e nel sorgere della tematica della Aufhebung durante il soggiorno a Francoforte. Prendendo le mosse dal caso emblematico dell'amore come conciliazione fra legge e impulso sensibile, si mostra come la riflessione religiosa e il metodo dialettico si condizionano vicendevolmente nella loro elaborazione, in una Wechselwirkung pregna di conseguenze per gli sviluppi futuri del sistema. Nel secondo capitolo si mette in risalto l'importanza della religione per la costruzione del sistema hegeliano negli anni di Jena e l'attenzione con cui Hegel ricomprende l'interezza del fenomeno religioso in tutte le sue dimensioni (storico-sociale, pratico-cultuale, metafisica e teologico-dottrinale) all'interno del sistema stesso. Contestualmente si rileva come la giustificazione filosofica della religione mediante la critica della forma della rappresentazione religiosa sfoci in un'ultima irrimediabile incompatibilità con il cristianesimo stesso, nella quale l'eliminazione della trascendenza e lo svuotamento della dimensione individuale sono soltanto la punta dell'iceberg.
Nel terzo e ultimo capitolo si approfondisce l'evoluzione della interpretazione della figura di Gesù: da semplice maestro di morale negli anni di Berna, Cristo diviene nella speculazione matura l'Uomo-Dio, la cui incarnazione e resurrezione viene giustificata sia dalla necessità storica sia mediante la riduzione logica del rapporto intratrinitario (il Padre come concetto, il Figlio come giudizio, lo Spirito come sillogismo).

Questa tesi è un tentativo di riflettere sul cammino filosofico di Martin Buber, in particolare di pensare alle conseguenze e le acquisizioni che il nuovo paradigma relazionale, inaugurato dalla sua filosofia dialogica, ha originato nel pensiero antropologico contemporaneo, indicando all'uomo occidentale un cammino che possa condurlo entro una dimensione di socialità autentica e fuori dal pericolo del nichilismo. Questa indagine procede attraverso tre passaggi: l'analisi dell'antropologia buberiana, l'indagine attorno al concetto di religiosità ed eclissi di Dio, inauguranti una nuova prospettiva morale, ed infine l'indagine sul significato della via sionista percorsa e riconosciuta dal filosofo come itinerario capace di realizzare un assetto sociale fondato su relazioni umane autentiche.

This thesis is an attempt to analyze the Martin Buber's philosophical walk. I tried to identify the consequences and acquisitions that the new relational paradigm, introduced by Martin Buber's dialogical philosophy, has originated in the contemporary anthropological thought. I tried to show the way in which Martin Buber indicated to the Western man an another way to know himself, a way that could lead him to a dimension of authentic sociality and get him out of a nihilist prospective. This study is developed through three steps: the analysis of buberian anthropology, the search about the concept of religiosity and eclipse of God, conceptions that inaugurate a new moral prospective and, at last, the search about the meaning of the Martin Buber's Zionist way to construct a new social order founded on authentic humans relations.

Il problema del male nell'Ontologia della libertà di Luigi Pareyson 1. I limiti della filosofia e la rivalutazione del mito <<Nell'affrontare il problema del male la filosofia si è dimostrata nel corso dei secoli straordinariamente manchevole se non addirittura insufficiente>> 1 . La riflessione di Luigi Pareyson sul male e sulla sofferenza si apre con una presa di posizione fortemente critica nei confronti della storia della filosofia occidentale, la quale non sarebbe stata in grado di dare una risposta soddisfacente al problema del male. Nel corso del tempo, il pensiero filosofico ha mostrato tutta la sua manchevolezza e insufficienza rispetto a tale problema. Nonostante i diversi tentativi dei grandi pensatori dell'Occidente di trovare una soluzione alla questione, <<immane e sconvolgente>> 2 , dello scandalo del male, questa è di fatto rimasta irrisolta, e non ha mai smesso di rappresentare, usando le parole di Ricoeur, una <<sfida senza pari>> 3 tanto per la filosofia quanto per la teologia.

Ci sono uomini che hanno saputo sintonizzare la loro mente ed il loro cuore sulle lunghezze d'onda dello spirito, riuscendo a comunicarci l'ampia visione del loro pensiero. Pietro Ubaldi è uno di questi: non a caso è stato definito il "profeta del terzo millennio", per l'annuncio della prospettiva evolutiva che delinea per la nostra umanità. Il fine del pensiero ubaldiano è quello  di presentarci la legge di sviluppo evolutivo, all'interno della quale si delinea una nuova etica ascendente nella conciliazione tra scienza  e fede, dove il pensiero rappresenta il grande sforzo riflessivo di armonizzazione, verso quella unificazione che può essere costruita solo attraverso un processo evolutivo.
In tale prospettiva questo testo di Marzetti rappresenta un'organica ed ampia presentazione della visione ubaldiana, contestualizzata e raffrontata con i filosofi del suo tempo, non solo per offrire una sintetica e complessiva presa di conoscenza del suo pensiero, ma anche per coglierne i principi ispiratori e le linee di sviluppo. (dalla Presentazione di Gaetano Mollo)

Relazione del tutor Prof. Mario Micheletti sulla tesi di dottorato di David Micheletti: Indagini sulla genealogia ebraica di Carlo Michelstaedter.

La tesi non si propone lo scopo immediato di offrire un’ennesima lettura e interpretazione de La persuasione e la rettorica, bensì quello di scavare a fondo in alcuni aspetti del pensiero di Michelstaedter, trattati finora superficialmente o ignorati dalla critica, in modo da ricavarne elementi importanti per accedere in modo nuovo al pensiero del filosofo goriziano: il rapporto con l’ebraismo, la tesi circa “il razionalismo delle menti ebraiche”, i criteri di lettura del libro dell’Ecclesiaste, l’individuazione e l’interpretazione dei riferimenti espliciti, e soprattutto impliciti, a Spinoza. In questa esplorazione, David Micheletti utilizza ampiamente non solo l’epistolario e gli scritti editi di Michelstaedter, ma anche i manoscritti inediti, e fonti raramente o, in certi casi, mai utilizzate negli studi sul filosofo goriziano, come le opere degli avi di Carlo Michelstaedter, Avraham Vita Reggio e Isacco Samuele Reggio, un testo del padre, Alberto Michelstaedter, La Menzogna, manoscritti del fondo Gandus-Michelstaedter, Centro di Documentazione Ebraica Contemporanea (Milano).
Il rapporto con l’ebraismo di Carlo Michelstaedter, di questo ebreo “assimilato” ma non ignaro delle sue radici, è stato più volte evocato o discusso dagli studiosi in sede biografica o nell’interpretazione del suo pensiero. Ma nella sua tesi David Micheletti, anche in virtù della sua singolare padronanza della cultura e della tradizione ebraica, fa del contesto ebraico familiare e goriziano di Carlo Michelstaedter, del grado della sua conoscenza dell’ebraico e del tipo di edizioni usate, ad esempio, nella lettura del libro dell’Ecclesiaste, della “genealogia dei Michelstaedter”, della “sindrome ebraica”, ed infine di tutti i riferimenti all’ebraismo nelle opere del filosofo goriziano, l’oggetto diretto e specifico della ricerca. In particolare, il rapporto col padre è delineato con attenzione e con risultati interessanti, non solo per il contributo offerto alla ricostruzione della biografia e della personalità del filosofo, ma anche per la chiarificazione di taluni temi de La Persuasione e la rettorica, che può derivare dal confronto testuale di significativi passi sulla retorica nell’opera di Carlo Michelstaedter con la conferenza del padre, Alberto, su La Menzogna.
David Micheletti affronta con decisione i singoli argomenti della tesi, pervenendo a conclusioni interessanti riguardo a ciascuno di essi. Ma naturalmente non trascura il rapporto che sussiste tra i vari temi. Ad esempio mostra come il confronto diretto di Carlo Michelstaedter con quella che il filosofo goriziano chiama la «rettorica delle traduzioni» a riguardo del libro dell’Ecclesiaste abbia a che fare con il radicale distacco di Carlo dalle illusioni circa gli “dèi” del padre Alberto, la razionalità calcolante, la mitologia del progresso, e come il risultato di questo confronto col padre (quanto di ebraico riesce a riattivare in sé Michelstaedter) siano “l’antimistica e l’antiapocalittica di Qohelet che lo affrancano da ogni rettorica, da ogni speranza”. Anche l’interpretazione che Michelstaedter dà della figura di Cristo, a partire da quelle pagine famose de La persuasione e la rettorica in cui la sequela Christi è distinta dalla imitatio Christi, anzi contrapposta ad essa, e il Cristo è quello della Theologia crucis, ma senza resurrezione, la sua salvezza una forma di tragicamente negativa autosalvazione, è esaminata a partire dalla lettura michelstaedteriana dell’Ecclesiaste. “Questa apocalittica – osserva David Micheletti – non solo è antimistica”, ma nulla la distingue più dall’antiapocalittica che prende forma in Qohelet. In questo contesto, sono interessanti le pagine della tesi in cui viene presentata e discussa l’interpretazione degli scritti di Carlo Michelstaedter data da un cugino di Carlo, Elia Giacomo Silvio Michelstaedter, in alcuni manoscritti inediti, nei quali viene prospettato un possibile esito gnostico della Persuasione. Secondo David Micheletti, ciò che riattiva in Michelstaedter la “novità ebraica”, sullo sfondo della “critica all’ottimismo della Bibbia” in rapporto alla sua lettura dell’Ecclesiaste nonché dell’apprezzamento del rigore dell’etica socratica raccordata all’ontologia parmenidea (Parmenide, Socrate, Qohelet, Cristo figurano tutti fra i maestri della persuasione nella Prefazione alla Persuasione), è anche ciò che lo mette nella condizione di “attivare un Cristo gnostico negli stessi Vangeli canonici”.
Un aspetto interessante della tesi, come ho già ricordato, è il confronto dell’opera principale di Carlo Michelstaedter con un modesto scritto del padre Alberto, La menzogna: David Micheletti scopre nel testo del padre molti dei temi che Carlo discuterà nella sua tesi di laurea; esattamente scopre che tutto ciò che il figlio dirà rettorica è già stato preannunciato dal padre come ‘menzogna’, mentre “lo stesso non si può dire di ciò che Alberto ha detto ‘verità’ e Carlo, invece, dirà persuasione”.
Ma un punto cruciale della tesi è la discussione della famosa affermazione di Michelstaedter, secondo cui «la ragione dell’antisemitismo filosofico (Schopenhauer e Nietzsche) è il razionalismo della religione e della letteratura ebraica» (con un curioso contemporaneo riferimento al Pentateuco e a Spinoza) insieme alla «mancanza dell’elemento mistico nelle menti ebraiche». Allargando il discorso a tutti gli scritti di Michelstaedter, compresi gli inediti, e al confronto con le posizioni di Isacco Samuele Reggio, con il suo razionalismo che riduce gli elementi mistici allo stretto necessario, e con quelle del trisavolo Abraham Vita Reggio, David Micheletti nega che contro il razionalismo riscontrabile nel Giudaismo antico e moderno Michelstaedter intenda far valere l’elemento mistico della qabbalah di Abraham Vita Reggio o una diversa tradizione ebraica imperniata su presunti valori irrazionali del misticismo. Se Michelstaedter può condividere il biasimo nei confronti del «razionalismo della religione e della letteratura ebraica», non può tuttavia condividerlo, come certe interpretazioni suggeriscono, a partire da quell’antisemitismo che trova le sue ragioni filosofiche nella mancanza dell’elemento mistico nelle menti ebraiche. Qui si inserisce una discussione critica del rapporto con Schopenhauer e Nietzsche, un rapporto molto complesso. In particolare David Micheletti indica le ragioni che portano Michelstaedter a ritrovarsi, con Schopenhauer, nella posizione filosofica di criticare l’ottimismo della Bibbia e a cogliere, insieme, “la disonestà mistica del pessimismo di Schopenhauer” (ancora una volta è decisivo il rapporto con l’Ecclesiaste, nel senso che Qohelet è stato capace di un pessimismo perfetto, “ossia di non far scadere la vanificazione del mondo in una ‘professione di pessimismo’, come accade invece a Schopenhauer” – la ragione per cui Qohelet compare nel canone dei “persuasi” e Schopenhauer no, nonostante l’indubbio influsso esercitato dal pensatore tedesco su Michelstaedter, e inoltre la ragione per cui non c’è in Michelstaedter nulla che corrisponda alla “positività mistica” presente nella Noluntas schopenhaueriana). Per quanto riguarda Nietzsche, David Micheletti mostra come Michelstaedter, al modo di Nietzsche, critichi Platone, anche se “lo critica perché ha tradito la radicalità del maestro, non perché si sia fatto corrompere da Socrate”, e, da questo punto di vista, radicalmente socratico, critica anche la morale eroica e il dionisismo di Nietzsche.
Infine, il confronto con Spinoza diventa qualcosa di più che una curiosità storiografica, perché Spinoza appare addirittura la chiave di lettura che permette di intendere aspetti centrali del pensiero di Michelstaedter. L’analisi che compie Micheletti è molto complessa. Ricordo soltanto il punto di partenza del suo discorso. Michelstaedter non fa alcuna citazione diretta delle opere di Spinoza, anche se Spinoza è menzionato in diversi punti, ma l’esame attento dei suoi scritti rivela non di rado un vocabolario spinoziano, e i riferimenti al suo nome e alla sua filosofia sono tali da indurre a ritenere che la presenza di Spinoza nel pensiero di Michelstaedter sia sotto certi aspetti paragonabile a quella di Schopenhauer. Per valutare la reale portata di questa presenza e comprendere in che modo la critica michelstaedteriana al razionalismo di Spinoza non consista semplicemente in antispinozismo ma, sotto certi aspetti, in uno spinozismo radicale (riattivando fra l’altro Michelstaedter nella ratio spinoziana il pessimismo antimistico di Qohelet), David Micheletti discute dettagliatamente tutti i luoghi in cui, negli scritti di Michelstaedter, è presente Spinoza, tutti i riferimenti più o meno espliciti, e su questa base, confronta fra loro le riflessioni su Dio e sulla figura di Cristo prodotte dalle “menti ebraiche” di Spinoza e Michelstaedter. Secondo David Micheletti, il filosofo goriziano condivide il biasimo schopenhaueriano al razionalismo di Spinoza, riconosce la debolezza etica dell’ottimismo spinoziano, ma non perché esso “coincida con una forma di antimistica”. Nel corso della dissertazione è costante il riferimento alle fonti primarie e ai testi della letteratura secondaria pertinenti all’oggetto specifico della ricerca.

Che cos'è l'uomo, il tanto esaltato semidio! [...] Quando si esalta nella gioia o sprofonda nella disperazione, non viene forse trattenuto e ricondotto all'ottusa e fredda coscienza di sé proprio nel momento in cui aspirava a perdersi nella pienezza dell'infinito? JOHANN WOLFGANG VON GOETHE a figura di Lev Tolstòj è sempre stata al centro di numerose discussioni e riflessioni, molte delle quali, purtroppo, si sono concentrate, da un lato sull'analisi delle opere romanzesche, quali Guerra e Pace (1869), Anna Karenina (1877) e Resurrezione (1899), e, dall'altro, anche se in maniera nettamente minore, sui Racconti (1852-1910) e sulle opere pedagogiche, tra cui spiccano l'Abbecedario (1872) e i Quattro libri di lettura (1875).

Faced with the situation in which our time forces us to live, we risk being easily overwhelmed by the uncontrolled flow of fears and frustrations that arise in every sector of existence. Likewise, our desires become hypertrophic and at the same time disoriented, in a socio-cultural climate that is still and always a climate of crisis. With our contribution we intend to search the works and the thought of Mircea Eliade for the trace of a path that can be traveled to reconstruct the human. Describing the primitive and archaic perception of time and history, full of nostalgia for paradise, Eliade shows us in reality the most true and original core of our being human, which expresses itself in a symbolic language and can always be recovered to find comfort and do not succumb to the terror of history.

Dinanzi alla situazione in cui il nostro tempo ci costringe a vivere si rischia facilmente di rimanere travolti dal flusso incontrollato di paure e frustrazioni che sorgono in ogni settore dell'esistenza. Del pari, i nostri desideri diventano ipertrofici e al tempo stesso disorientati, in un clima socioculturale che è ancora e sempre clima di crisi. Con il nostro contributo vogliamo cercare nelle opere e nel pensiero di Mircea Eliade la traccia di un sentiero percorribile per ricostruire l'umano. Descrivendo la percezione primitiva e arcaica del tempo e della storia, carica di nostalgia del paradiso, Eliade ci mostra in realtà il fondo più vero e originario del nostro essere uomini, che si esprime in linguaggio simbolico e che può essere sempre recuperato per trovarvi conforto e non soccombere al terrore della storia.

1 Heidegger e la fede cristiana, fra Seinsfrage e attesa paolina di Francesca Brencio «Il presente viene sempre dopo l'avvenire. [...] L'Inizio è ancora. Non è alle nostre spalle, come un evento da lungo tempo passato, ma ci sta di fronte, davanti a noi» Martin Heidegger

In questo articolo, l’autore considera le riflessioni filosofiche di Ernesto De Martino aventi per oggetto la dialettica crociana e le categorie dell’‘utile’ e del ‘vitale’. De Martino, che studiò con Benedetto Croce, cercò di operare una revisione della filosofia crociana a partire dalle sue ricerche etnologiche. In particolare, De Martino giunse a distinguere la sfera dell’utile da quella della vitalità (che invece Croce teneva unite); e indicò nella vitalità un fondo naturale e problematico che l’uomo deve sempre trascendere per potersi affermare come ‘uomo’. All’utile vanno ricondotti gli strumenti mentali e materiali che l’uomo dispone per organizzare il mondo, ma anche le varie scienze (naturali, economiche, politiche), nonché la religione, che egli chiamò ‘tecnica del sacro’. Secondo questa prospettiva, che mutava radicalmente l’impostazione crociana, l’utile veniva a precisarsi come la forma che ‘inaugura’ il passaggio dalla natura alla cultura

Noi sappiamo troppo poco per poter misurare il valore delle nostre azioni: ci manca soprattutto la possibilità di porci oggettivamente rispetto ad esse: anche quando sentenziamo su di un'azione non siamo giudici, ma parte di essa. F.Nietzsche, Frammenti Postumi 1888, 15 ! ! Introduzione Per diritto di resistenza si intende, generalmente, il fondamentale diritto di natura degli individui, in base al quale questi possono opporsi all'attività di un sovrano, un governante, ovvero, più genericamente, di colui che esercita il potere, poiché questi, nello svolgimento del suo ufficio, minaccia e lede i diritti fondamentali dell'uomo. Ovviamente l'esercizio di tale diritto varia, nella storia, a seconda della situazione geopolitica, socio-culturale, e alle esigenze che, in quel determinato periodo storico, la popolazione o la scuola di pensiero, che evolvono e plasmano il concetto di resistenza, sentono proprie. Così, da una prima teorizzazione fatta dalla dottrina cristiana, che affermava il prevalere dei comandi di natura divina su quelli del potere temporale, si giunge, nel Medioevo, a rinvenire i fondamenti del diritto di resistenza nella lex superioris (insieme delle tradizioni e dei principi elaborati dalla dottrina cristiana), legge alla quale deve obbedire il reggente stesso. Su tale direttrice si andranno poi a sviluppare altre scuole di pensiero, dalla teorizzazione della legittimità del tirannicidio e resistenza al governante ingiusto, all'introduzione di tale diritto nella costituzione degli Stati Uniti del Nord America e nelle prime costituzioni francesi. Ne consegue, pertanto, che il diritto di resistenza si sviluppa durante i secoli, seguendo le linee guida rappresentate dalle necessità degli individui e dei popoli per il raggiungimento del Bene Comune e come tutela al cattivo governo che perde di vista il bene della comunità. Unici limiti generalmente riscontrabili durante l'evoluzione di tale concetto, sono ! 6

The author contextualizes the Problem of Evil in Open Theism system, listing its main theses, primarily the logic-of-love-defense (and free-will-defense) connected to Trinitarian speculation. After evaluating the discussion in Analytic Philosophy of Religion, the focus is on the personal mystery of evil, claiming that, because of mystery and vagueness, the Problem of Evil is undecidable. Recalling other schools of thought (Pareyson: ontology of freedom; Moltmann: Dialectical theology; Kenotic theology; Original Sin hermeneutics), the author tries to grasp their common insights. One of them is the evident explanatory failure of theodicies, expressed in the antinomian statements 'God is not innocent'. The author follows these insights, developing the concept of Eternal Immolation (Bulgakov), arguing that, without a proper understanding of its mystery (what is, and what is not), theistic theodicy could remain compromised. 'Eternal Immolation' is considered consequent – or already present – in recent speculations, it stands or falls when we accept that these reveal some unresolved points in Christian doctrine. Hence, 'Eternal Immolation' becomes a coordinating-concept, able to bring together their assumptions: several kinds of kenosis, the ontology of freedom with a logic-of-love defense, strongly linked to a libertarian human freedom, and the acknowledgement of the unresolved mystery of evil.

In the early decades of the 20th century, the reflection about the deyatel’ kul’tury is one of the most important chapters of the russian philosophy: the conception of space and time proposed by Pavel A. Florenskij – as his result in the teatrise Analiz prostranstvennosti i vremeni – is a relevant part of it. Science, philosophy and art find their roots in life, and the study of the space is the start to understand themselves. Deyatel’ kul’tury, according Florenskij, does culture: he assumes the task of planting border’s poles, outlining the shortest paths through a system of isopotential lines. Through references to the debate between Symbolists, in the Analiz we can read in a new way the origin of sculpture, theatre, cinema, paint, poetry: the organization of the space can reach man’s consciousness, but the space already exists, as exists the life itself in which the art has its roots.