C.G. Jung

The famed Swiss psychiatrist Eugen Bleuler believed in memory. In 1931, he published a work that elevated memory to the status of a universal conceptual framework for the life sciences. In it, he terms his approach "mnemism"; and he argues that mnemism is a superior foundation for understanding life and mind than either the neovitalism, then emerging to explain development and regeneration, or the reductive mechanism traditionally dominant in physiology and genetics. His goal was an holistic integration of bodily function combined with a pervasive mnemic plasticity that, he argues, is at work in heredity as well as in mind and that undergirds both evolution and human nature.

Nietzsche bol možno tým najdôležitejším psychiatrickým pacientom, s ktorým sa Jung nepriamo stretol. Jeho psychické problémy čitateľné cez literárne diela boli pre Junga minimálne rovnako inšpiratívne ako jeho filozofické myšlienky. Trúfam si dokonca povedať, že Jungove psychologické koncepty boli fundamentálne ovplyvnené skôr pohľadom na Nietzscheho ako na pacienta, než na mysliteľa, hoci to bola práve hĺbka Nietzscheho ducha, ktorá k nemu pritiahla Jungovu pozornosť.

The CIVILIZATION OF THE MODERN WORLD takes its origins in the RENAISSANCE IN EUROPE. A HISTORICAL RECONSTRUCTION of the creation of modern Europe since the Renaissance leads to a thorough understanding of the critical and constituent elements that are CHARACTERISTIC OF THE MINDSET OF EUROPE and its people: (a) the growing INDIVIDUAL CONSCIOUSNESS and the role played by the individual in society, (b) the specific European view on PROGRESS, and (c) the unique European view on GROWTH. SCIENCE and TECHNOLOGY are the foundation and basic melody of the Western model of capitalism and LIFE IN MODERN EUROPE. In their combination, this complex of factors and forces has driven Europe and the West to COLONIALISM and the paradigm of never-ending EXPANSION. These constituent factors and their systemic interdependencies are characteristic of the mindset of Europe and of the COLLECTIVE HISTORICAL MEMORY of the Western nations.
The SPECIFIC MINDSET OF EUROPE and its people is considered the principal root cause of the economic, political and environmental CRISES IN EUROPE. Through globalization, the crisis in Europe and the Western-dominated world has spread and is exerting its impact globally. RAPID DEMOGRAPHIC GROWTH is identified as a cause not only for the globally growing stream of migration, but also for increasing tensions, violent confrontations and wars. The rapid demographic growth is also perceived as the root cause of the destructive pressure on the living environment on our planet. Life on earth has reached a threshold.
The crisis is further exacerbated by a lack of globally valid rules for GLOBAL GOVERNANCE to effectively cope with the crisis. GEOPOLITICS in the age of the HEGEMONIC STRIVE is mainly occupied with the building up of war machines and armies to drive VIOLENT CONFRONTATIONS AND WARS. The geopolitical initiatives to manage humanity’s actions concerning a globally overheating economy, an exponential demographic growth rate, and a generalized destructive pressure on the living environment on earth are lacking efficiency and power. The GLOBAL SOUTH is not convinced by the suggestions and actions of the Western power elites.
EUROPE AND THE WEST are losing their last battle. Hence, it is high time for Europe and the Western nations to look for an honorable and peaceful outcome.
PRAGMATIC AND FEASIBLE STEPS for a WAY OUT OF THE CRISIS IN EUROPE are shown in the book. A CHANGE IN THE MINDSET IN EUROPE and a PARADIGM SHIFT IN POLITICS are demanded.

Preliminary Note:
During the revision of Chapter 6 of my manuscript “C.G. Jung and I”, I became increasingly aware of the serious problem that the depth psychologist has left us. It concerns the discrepancy between the neo-Platonic background of science and that of Hermetic magic. As I show in this manuscript, he always meandered back and forth between these two irreconcilable worldviews. While his depth-psychological theory is neo-Platonic – the good spirit is to be liberated from the ultimately evil matter – his deepest life experiences are hermetic, that is, bound to a magical worldview. This discrepancy, which became visible in all its depth in his “night-sea journey” of 1913, he was never able to overcome, so that his successors are faced with the task of solving this discrepancy.
With my postulation of the empirically experiential internal quantum leap, in which an acausal event interrupts causal development, which then leads to a new causal but completely unpredictable continuation, I believe I have found the solution to this problem of contradiction.
The alchemical model for this solution was the symbolic statement of the “coniunctio”, the sexual union of the male-divine with the female-divine principle. It led to the birth of the “infans solaris”, the lapis, the alchemical gold. Equivalent to this was the production of the “medicina catholica”, the Alexipharmakum (the antidote) for the healing of physical and psychological illnesses, which had already been postulated by Paracelsus. Another symbolic paraphrase of this solution is the “rotatio” of the “rotundum”, the Ouroboros, a problem with which the dreams of the transfer of the oscillation into the rotation of Wolfgang Pauli were concerned.

Irrtümer bildeten schließlich meist die Fundamente der Wahrheit, und wenn man von einem Ding nicht weiß, was es ist, dann bedeutet es schon einen Erkenntniszuwachs, wenn man weiß, was es nicht ist." (C. G. Jung, Schluss-Satz von "Aion") [1] Vorwort Es haben sich schon einige den Kopf darüber zerbrochen, welche Beziehung es gäbe zwischen der Philosophie, der Liebe zur Weisheit, und der Psychologie oder Psychoanalyse. Die Psychologie war lange als die Lehre von der Seele ein Teilbereich der Philosophie, und in der Schweiz schloss ich mein Studium seinerzeit nicht als Dipl.-Psychologe ab, sondern als lic. phil. Und tatsächlich hatte ich vor Beginn des Psychologiestudiums auch eine Zeitlang Philosophie studiert, so dass mein Interesse an diesem Fach geweckt worden war. Die "Geisteswissenschaften" unterscheiden sich von den "Naturwissenschaften", und der menschliche Geist, seine Psyche, sein Denken werden, je nach Ansatz, mit ganz anderen Methoden und Fragestellungen erforscht. Als "praktischer Psychologe", als Psychotherapeut steht man zwischen diesen Welten. Die "Daseinsanalyse" zeigt, wie Psychotherapeuten auch theoretische Grundlagen zu schaffen versuchten, um das Philosophische mit dem Psychologischen zu verbinden. Will man den Menschen ganzheitlich verstehen, so muss man auch dessen existenzielle Dimension berücksichtigen und ihn nicht nur als Gestörten mit einer bestimmten Symptomatik behandeln. Es geht um die Sinnfrage, um die Endlichkeit, um die Kriterien eines erfüllten Lebens, um Anpassung und Eigenständigkeit, um Zwang und Freiheit. Natürlich kann der streng naturwissenschaftlich orientierte Fachmann darauf beharren, nur beweisbare oder falsifizierbare Erkenntnisse (Karl Popper) zu berücksichtigen, und alles rein Spekulative und "Transzendente" beiseite zu lassen. Er wird deshalb vermutlich dem Ansatz von C. G. Jung als "unwissenschaftlich" und "esoterisch" mit Misstrauen begegnen und sich gar nicht weiter damit befassen. Und genau da liegt der Fehler von vielen modernen Wissenschaftsgläubigen. Man schüttet das Kind mit dem Bade aus! Natürlich wird man die Tiefenwirkung von Mythen, Märchen und Symbolen auf den Menschen nur bedingt experimentell überprüfen können. Eine psychoanalytische Traumdeutung wird immer nur hypothetisch sein. Der "Freudianer" wird ganz anders herangehen als ein "Jungianer". Alexander Mitscherlich [2] deutete den Ouroboros-Traum des Chemikers August Kekulé als Hinweis auf einen sexuellen Notstand. Der Ouroboros ist aber ein archetypisches Symbol der Integration und Assimilation des Gegensatzes, des Schattens. Zudem symbolisiert er die ständige Selbsterneuerung und das Eine, die Ursprungseinheit, das Enthaltensein im

My thesis examines the meaning of “possession” in Chinese medicine, Freudian and Jungian psychology, and the Worsley school of five-element acupuncture. I examine the meaning of “psyche” in psychology and acupuncture and ultimately posit acupuncture treatment as a form of psychotherapy.

In Part One, “Demons Dragons, and Ghosts”, I trace the history of demonology in Chinese medicine, the philosophical transition from early shamanism to Han-dynasty naturalism, and the origins of acupuncture in exorcism.

In Part Two, “Acupuncture and Psychoanalysis”, I explore the relationship between acupuncture and psychoanalysis, Freudian and Jungian interpretations of possession, and the nature of acupuncture as a psychological therapy.

Part Three, “Possession in Five-Element Acupuncture”, represents the core of the thesis. Here, I outline my theory of acupuncture as psychotherapy, meridians as the somatic unconscious, and treatment as an alchemical event. I then proceed to give a clinical portrait of possession—its etiology, diagnosis, pathogenesis, and treatment. I explore treatment as exorcism, the practitioner as shaman, and the meaning of resurrection. This section closely examines the revival of possession treatment by J.R. Worsley and its clinical applications.

Part Four concludes with a reflection on demon vs. daemon, the nature of character and calling, and the role of acupuncture in the vale of soul-making.

Myths are original revelations of the preconscious psyche, involuntary statements about unconscious psychic happenings… 1 THE DRAGON IN ITS OWN RIGHT The dragon is a mysterious, mythical creature found in cultures all over the world. It is reptilian, not entirely distinguishable from the snake, often equipped with wings, a crest, fiery eyes. It tends to be associated with weather phenomena: storms, lightning, sun, wind and rain, often with water generally. The aboriginal Rainbow Serpent and the Aztec Quetzalcoatl, the plumed serpent, may be counted under this general heading.

Im Februar 1916 eröffnete die Dichterin und Kabarettistin Emmy Hennings (1885-1948) gemeinsam mit Hugo Ball das Cabaret Voltaire an der Spiegelgasse in Zürich. Von dort begann Dada seinen internationalen Siegeszug und entwickelte sich zu einer der einflussreichsten Kunstbe wegungen des 20. Jahrhunderts. Vermutlich war Emmy Hennings die einzige Dada-Künstlerin, die in der Galerie Dada etwas verkauft hat, nämlich «Puppen, die Frau Hennings für die Galerie arbeitete» (Brief Hugo Ball, 26.6.1917). In der Zeitschrift Cabaret Voltaire, die am 31. Mai 1916 erschien, sind drei dieser Puppen reproduziert; auf der nebenstehenden Fotografie ist eine weitere abgebildet. Möglicherweise hat Hennings bereits in München mit der Produktion von Puppen begonnen, inspiriert von ihren engen Freundinnen aus dieser Zeit. Dazu zählte die in München bereits vor dem Krieg als Puppenkünstlerin sehr bekannte Lotte Pritzel, deren Wachspuppen grazile Kunstwerke waren. Rilke widmete ihnen einen Aufsatz und Hennings hätte sie gerne im Cabaret Voltaire ausgestellt. Auch die mit dem Zeichner John Höxter befreundete Spela Albrecht aus dem Berliner Café des Westens schuf Puppen und stellte sie öffentlich aus. Hennings hat sich mehrfach über das Phänomen der Puppe geäussert. In Bezug auf die Zürcher Dada-Gruppe schreibt sie in der Erinnerungsschrift Rebellen und Bekenner (1929): «Wenn der Mensch lebt, handelt, ist er ein Automat, Puppe und doch wie empfindlich ist er als Puppe. Wir waren Marionetten und Gott war wie ein Kind, das uns am Faden hält, uns spielenlassen kann nach belieben. Es war schwer nicht von der Szene verschwinden zu dürfen.» Im Dada-Kontext werden die Puppen zum ersten Mal anlässlich einer im Cabaret Voltaire veranstalteten Wohltätigkeitssoirée für das Kinderheim Balgrist am 6. Juni 1916 erwähnt. Da stehen neben avantgardistischen Manifesten, Versen, Dialogen und Tänzen in Kostümen auch Puppen auf dem Programm. Als Hennings im Sommer 1916 mit Ball durch die Innerschweiz reist und dort in Hotels und Cabarets auftritt, trägt sie unter anderem «Chinesische Balladen (mit eigenen Puppen)» vor. In einer Rezension zum Cabaret Voltaire, die unter dem Pseudonym Alexander Sesqui im Juli 1916 in einer Schweizer Zeitung erschienen sein soll, geht Richard Huelsenbeck ebenfalls auf Hennings' Puppenkunst ein: «Ihre Puppen sind sehr geschickt gemacht und im besten Sinne ‹unwirklich›» (Huelsenbeck 1920, S. 19) heisst es da. Neben den hier abgebildeten muss es noch eine Reihe weiterer Hennings-Puppen gegeben haben, etwa den «Zar» und die «Zarin», mit denen René Schickele und Salomon Grumbach am 29. März 1917 ein «politisches Puppentheater» in der Galerie Dada improvisieren. Nach Auflösung der Galerie schenkt Hennings die «Zaren»-Puppe Tristan Tzara, die «Zarin» erhält Hugo Ball. Ein Jahr später, im Frühjahr 1918, fertigt Sophie Taeuber ihre sechs berühmt gewordenen Marionetten für eine Zürcher Inszenierung von Carlo Gozzis Märchen «König Hirsch» an. Keine der Puppen von Emmy Hennings hat sich erhalten. [nb]

Freud wurde von Jung beansprucht,dass er Bleuler die Inhalte der Psychoanalyse vermittelt und ihn für die Bewegung gewonnen habe.Tatsächlich lässt sich belegen,dass Bleuler schon vor dem Eintritt des C.G.Jung in das "Burghölzli" Publikationen S.Freuds gekannt und die Hysterie-Studie sehr positiv rezensiert hatte.Aufgrund von Gutachten Bleulers für die Medizinische Fakultät erfolgten Promotion und Habilitation;Vorlesungen wurden von C.G.Jung noch nach seinem Ausscheiden bis zum Sommersemester 1914 gehalten.Bisher unausgewertete Protokolle von Fakultätssitzungen lassen vermuten, dass die Ablehnung der von Jung erwarteten Gründung eines "psychopathologischen Forschungslaboratoriums" durch die Fakultät wesentlich zu seiner am 07.März 1909 erfolgten Kündigung beitrugen.Die Bedeutung anderer Ereignisse für die Beziehung zu C.G.Jung-der erfolglose Versuch einer analytischen Behandlung von Otto Gross oder die Beziehung Jungs zu S.Spielrein-lässt sich nach aktueller Quellenlage nicht belegen.

Immagini di fine vita tratte da un open studio di Arte Terapia in Hospice. Dall'eclissi dello sguardo alla sua tangibilità La morte è la curva della strada, morire è solo non essere visto. F. Pessoa Ciascun essere umano, possiamo dire, si trova di fronte a que-sto dilemma: non può guardare in faccia la morte se non è una persona intera, e tuttavia può diventare una persona in-tera soltanto se riesce a guardare in faccia la morte.

In contrast with traditional causal cognition in humans and machines my conference presentation attempted to consider an alternative paradigm in the paper entitled as “ Cognitive Acausality Principle in humans and machines” (12.01.2024). Acausality principle was created by neokantian theorists ( Schopenhauer, Bechterev,Jung & Pauli ) and it was rediscovered by today’s mathematicians ( S.Mochizuki ) and AI researchers in space robotics. A goal of my presentation is to establish taking seriously interdisciplinary platform ( acausality - psychiatry - quantum theory - mathematics - computer science - AI) which is able to predict and investigate complex phenomena of interdisciplinary science.

n der Arbeit wird ein Versuch unternommen, einige Symbole des Kunstmärchens  Der Goldne Topf  von E.T. A. Hoffmann in Bezug auf die Inhalte des Anima-Archetypus und auf die der weiblichen Elementär- und Wandlungscharaktere im Geist der Theorie der Analytischen Psychologie von C. G. Jung zu erläutern. In der Analyse der Literatur der deutschen Romantik begegnet der Leser dem Begriff  ”zweidimensionaler Stil”. Im Rahmen dieses Begriffs kann man gleichzeitig sowohl Lüge als auch Wahrheit, aber auch Wirklichkeit und Phantasie, eine Traumwelt, wahrnehmen. In dem Kunstmärchen Der Goldne Topf von E. T. A. Hoffmann  werden Eigenschaften des zweidimensionalen Stils samt Elementen der Phantasie deutlich hervorgehoben. Der Held des Kunstmärchens, der junge  Student Anselmus,  stößt leider am Schwarzen Tor in Dresden auf den Korb einer hässlichen alten Frau mit Äpfeln und Kuchen. Anselmus muss die Folgen des Unfalls kompensieren. Dies führt zu starker psychischer Verzweiflung. In diesem Zustand trifft er unter einem Holunderbaum auf goldglänzende Schlangen. Anselmus verliebt sich in die Gestalt und die blauen Augen einer der Schlangen, Serpentina. Die Anziehungskraft dieser Augen und der Fluch der alten Äpfelfrau lassen den Studenten nicht los und Anselmus‘ psychologischer Individualisierungsprozess beginnt. Der Fluch und die Prüfungen der alten und hässlichen Frau führen Anselmus aus der sicheren bürgerlichen Umgebung, wo phantastische Unwirklichkeit und Ereignisse, aber auch Tatsachen der realen Welt,  zu einem Chaos werden und wo nichts so ist, wie es scheint. Der Student lehnt die Liebe der bürgerlichen jungen Veronika ab und lebt schließlich mit der seiner Anima, Serpentina, in der unwirklichen Welt von Atlantis voller perfekter Harmonie. Diese Welt stellt die Vollendung des Individualisierungsprozesses von Anselmus und die Integration der Inhalte des Anima-Archetypys gemäß C. G. Jungs Theorie der analytischen Psychologie dar.

This article examines the presence and influence of the work of Swiss psychiatrist Ludwig Binswanger and existential analysis (Daseinsanalyse) in Spanish psychiatry in the central decades of the 20th century. First, and drawing on various printed and archival sources, it reconstructs the important personal and professional ties that Binswanger maintained with numerous Spanish colleagues and describes the notable dissemination of his work in Spain through bibliographical reviews, scientific events, academic reports, university lectures and translations. Next, it reviews the incorporation of the postulates of existential analysis into the discourse of Spanish psychiatrists and assesses their most elaborate and original contributions to the foundations of 'anthropological-existential' psychiatry or the 'existential-analytical' interpretation of certain disorders or clinical conditions. And, finally, it tries to clarify the assessment according to which the (inevitable) instrumentalisation of existential analysis in the context of Franco's Spain first compromised the critical recognition of its true possibilities (and limits) and later contributed to the discrediting of psychopathological research among Spanish psychiatrists.

His [Jung's] formulation of psychic image as a bridge between ideas and things comes after an extended discussion of the Medieval debate between nominalism and realism. Jung formulates his view of imaging as a mediating third position, esse in anima, between what today would be called deconstruction and universalism. Psychic images point beyond themselves to both the "historical particulars" of the world around us and the "essences" and "universals" of the mind and metaphysics. Psychic images signify something that consciousness and its narcissism cannot quite grasp (...)

The paper deals with the notion of the soul or psyche in German physician and thinker Carl Gustav Carus (1789-1869), his place in 19 th century German thinking of unconscious, his reception in C. G. Jung (or in E. Neumann) and contemporary post-Jungians (J. Hillman, W. Giegerich) and in contemporary philosophy (A. Nicholls, M. Liebscher, M. Bell). Even though today it is Jung who is considered a "scandalous" revivalist of "soul", i.e. Psychologie mit Seele in the western scientific discourse, this thesis is not totally true. In fact, Jung constituted continuity with older-pre-Freudian-authors who conceptualized the notion of unconscious (and "soul" with it) long before the old term Soul/die Seele was used by Jung. Carus' notion, however, does not constitute a rediscovered soul as it was conceived by medieval theology because it is conceived as biological, i.e. mainly unconscious with its own inherent evolutionary programming.

Schuld wird als kollektiv unbewusste Struktur von langer Dauer in der europäischen Kultur-und Mentalitätsgeschichte aufgefasst, die vom Mittelalter in Gestalt der Sünde bis zur Konflikttheorie Sigmund Freuds als Schuldgefühl nachgewiesen werden kann. Dabei ist das Bedürfnis nach Heil universell vorhanden, und jede Kultur hat ihre entsprechenden Spezialisten dafür, die in entsprechenden Einrichtungen ausgebildet werden, früher vor allem die theologischen Institutionen, heute die psychotherapeutischen Ausbildungsvereine.

Northrop Frye and C. G. Jung both attempted to summarize their respective life’s work in the form of a grand diagram. Remarkably, these two diagrams are virtually identical in both form and content, and they seem to have been formulated independently. Both diagrams take the dual form of an axis mundi with four segments, and a circle with four quadrants, and both are defined using the eastern concept of the mandala. The diagrams attempt to map the development of the western psyche (Jung) and its expression in myth and literature (Frye) over some two thousand years of the common era. While the scope of these schemas offers a stunning panorama, at their heart are four religious symbols. Frye, following biblical symbolism, called them (1) the Mountain, (2) the Garden, (3) the Cave, and (4) the Furnace. Jung, following certain gnostic sources, called them (1) Anthropos, (2) Shadow, (3) Paradise, and (4) Lapis. We will journey through this fourfold kaleidoscope and conclude with some reflections on the narrowing of horizons in the contemporary academy of religion. Our current methods, and the objects they reveal, have become largely restricted to only one quadrant in this grand schema: the fourth quadrant, which saw the rise of modern scientific thinking. By using a subordinate category (modern science) to try to understand a superordinate category (religion), it is not surprising that our discipline has lost its way.

In diesem kurzen Referat möchte ich zwei Gedanken des Vortrages von Jacques Derrida aufgreifen, sie in Beziehung setzen und in einem neuen Kontext interpretieren. Der erste Gedanke ist: Die Aussage eines Lehrers ist im gewissen Sinne immer performativ. Er verpflichtet, wie ein durch Eid unterstützter Glaubensakt [...]. Unterrichten heißt soviel wie offen sagen, wer wir sind, was wir glauben, was wir sein wollen, und dadurch den anderen immer aufzurufen, dass er diesem Ehrenwort sein Glauben schenken soll. 1

Der Autor beschreibt seine Erfahrungen und Eindrücke aus den Begegnungen mit der Psychoanalyse in Russland in den letzten vierzehn Jahren, als Lehranalytiker, Supervisor, Seminarleiter, Referent, Kollege und Reisender. Die Erfahrungen werden psychoanalytisch reflektiert. Insbesondere wird dem Thema der kulturellen Differenz zwischen west- und osteuropäischer Psychoanalyse und der interkulturellen Kommunikation zwischen russischer und westeuropäischer Kultur nachgegangen, und es wird anhand von Beispielen die Frage der gegenseitigen unbewussten Übertragungen thematisiert.

In a discussion, Wolfgang Pauli and C.G. Jung clarified their epistemological position regarding being and non-being, the philosophical question that has occupied us for hundreds of years. Based on the findings of quantum physics, Pauli recalls an idea of Aristotle that revolutionized philosophy, but then was lost again. He shows that Aristotle introduced a third category, potential being, in addition to being and non-being. This became important again in quantum physics, since in it, in the so-called collapse of the wave function, potential being becomes realized being. Pauli also defines C.G. Jung's archetype and collective unconscious in this sense, while Jung believes that these are being (and not potential being). Jung could therefore never understand the epistemological position of quantum physics. By excluding potential being, the depth psychologist remains a metaphysician who never grasped the quantum physical insights into incarnation at the moment of observation.

In einer Diskussion klärten Wolfgang Pauli und C.G. Jung ihre erkenntnistheoretische Position bezüglich Sein und Nichtsein, der philosophischen Frage, die uns seit hunderten von Jahren beschäftigt. Aufgrund der Erkenntnisse der Quantenphysik erinnert sich Pauli an eine Idee des Aristoteles, die die Philosophie revolutionierte, doch dann wieder verloren ging. Er zeigt, dass Aristoteles neben dem Sein und dem Nichtsein eine dritte Kategorie einführte, das potentielle Sein. Dieses wurde in der Quantenphysik wieder wichtig, da darin, im sogenannten Kollaps der Wellenfunktion, potentielles Sein zu realisiertem Sein wird. Pauli definiert auch den Archetypus und das kollektive Unbewusste C.G. Jungs in diesem Sinn, während Jung glaubt, dass diese Sein (und nicht potentielles Sein) sind. Jung konnte daher die erkenntnistheoretische Position der Quantenphysik nie verstehen. Durch den Ausschluss des potentiellen Seins bleibt der Tiefenpsychologe ein Metaphysiker, der die quantenphysikalischen Erkenntnisse über die Inkarnation im Moment der Beobachtung nie begriff.

This dissertation explored the intersection of leadership of the church as an epic, visionary and transformational journey. Using the insights of Joseph Campbell’s work on cross-cultural mythology, A Hero with a Thousand Faces,presents what he calls, “The Hero’s Journey” or “Mono-myth” is a pattern of narrative that appears in dramas, storytelling, literature, ancient myths, movies, the world’s religions and psychological development. It is a map of the journeys taken by humans since the beginning and is found throughout the world as a blueprint of the growth and experience in life. Visionary leadership is about hope. Archetypes and mythology have heroes who are often seeking transformation. Visionary leadership creates a shared vision, purpose and strategy to accomplish the mission of the church. Visionary Leadership is an adventure to discover the personal and collective power of a church to navigate conflict, trauma, to make heroic transformative changes. Part One explored the st...

The abstract is about the unique path to individuation that women face in the 21st century, specifically looking at the ancient forces that shape the collective and personal unconscious. The paper presents the world in polarizing Animus and Anima qualities, as women and men carry archetypes of both the same sex and the opposite sex. The paper argues that the dominant patriarchal society is destructive and needs the balance of feminine principles, which are often ignored and pushed into the shadows. The paper examines how women have been oppressed and undervalued throughout history. The paper also explores the absence of a divine female figure in Western religions, which leaves women without a divine model to emulate. Finally, the paper discusses how women can connect with their inner self and access their feminine power.

For the understanding of all my writings, it is crucial to recognize the state of consciousness of Renaissance man, which was completely different from our modern state. Beginning with Giordano Bruno, who was executed at the stake by the Inquisition in 1600, a consciousness was formed that was not based on the principle of Logos like today's, but on that of Eros in its most general meaning. Such a consciousness could see in a deeply introverted process the "inner view of matter and of one's own body", the corpus subtile of Paracelsus, the subtle body, which I call the vegetative body. Hidden in it was an energetic principle proper to matter, the "matter-soul", or the logos spermatikos, which Paracelsus called the sperm of matter. This magic energetic principle, which was also called World Soul, was repressed and lost by the mathematization of the natural science at the beginning of the 17th century (Kepler, Newton). The epistemology of quantum physics forces us to recognize this principle again in the present time. The Body-Centered Imagination (BCI) I developed, which I call Symptom-Symbol Transformation in case of illness, corresponds to the application of this energetic principle, and it serves as a novel healing method for diseases.

The Synchronicity with the question of studying at the Zurich C.G. Jung Institute In the late nineties of the last century, one of my colleagues felt the need to reorient herself professionally. I judge her typology as an introverted feeling type in the sense of C.G. Jung, and she realized this disposition as a professional musician.

Wir begegneten uns vor knapp dreißig Jahren, der eine, Jens Tasche, ein gestandener Bioenergetischer Analytiker in eigener Praxis, der andere, Reinhard Weber-Steinbach, nach zehnjähriger ärztlicher Tätigkeit in verschiedenen medizinischen Disziplinen kurz vor Beginn der Ausbildung zum Facharzt für Kinder-und Jugendpsychia trie und in Ausbildung zum Bioenergetischen Analytiker stehend. Jens Tasche hatte sich schon geraume Zeit damit beschäftigt, wie sich die Bindungstheorie und Theorien zum Narzissmus in das Theorie-und Behandlungsmodell der Bioenergetischen Analyse integrieren ließen. Bei Reinhard Weber-Steinbach entstand über die klinische kinder-und jugendpsychiatrische Arbeit ein besonderes Interesse an Borderline-Störungen. So begannen wir, aus hier eher sozialwissenschaftlicher, dort medizinisch-naturwissenschaftlicher Perspektive, über den Rand des eigenen Tellers auf den des Anderen zu schauen. Wir begriffen Borderline-Störungen als strukturelles Problem und betrachteten es aus bioenergetischer wie klinisch-psychiatrischer Sicht, wobei uns das Erscheinen der Operationalisierten Psychodynamischen Diagnostik (OPD) eine große Hilfe war. Unsere Sicht auf struktur-und konfliktbedingte Störungen präzisierte sich und ließ uns den Stellenwert psychiatrisch-kategorialer Diagnosen für psychische Störungen überhaupt hinterfragen. Aus dieser fruchtbaren Zusammenarbeit entstand der Wunsch, die neueren Entwicklungen der Tiefenpsychologie für die Bioenergetische Analyse nutzbar zu machen. So schlugen wir unter anderem Modifikationen für das der Bioenergetischen Analyse zugrunde liegende Theoriemodell vor, um die strukturellen Dimensionen der Affektwahrnehmung und-regulation besser in den Fokus der körpertherapeutischen Arbeit rücken zu können. Das Mentalisierungskonzept der Gruppe um Peter Fonagy mit seinen Schwerpunkten »Entwicklung der Affektregulation« und

A intenção da pesquisa é investigar o flanar possível e recíproco entre sonho e arte, bem como as imagens decorrentes dessa reciprocidade, para refletir sobre a minha prá-tica artística aliada ao discurso das conjunções (TUNGA, 2012a), a dinâmica erótica (HAN, 2017) e o paradigma da Pesquisa Performativa. Em primeiro momento, realizei trabalhos de performance dos quais foram guiados por sugestivas de imagens dadas por sonhos que tive ao dormir. Nesse sentido, houve uma sequência de ações, que deram forma ao trabalho: so-nhar, relatar, programar performances e realizar performances. Assim, o sonho agiu como marco zero e a performance enquanto uma linha de chegada em potencial. No entanto, tam-bém desejei contrapor o tradicional aproveitamento dos sonhos como ignição poética para trabalhos em arte da performance, ao aspirar: performances dentro de sonhos, programas de performances para sonhos lúcidos, performar dormindo-sonhando, e, por fim, performances enquanto guias para meus sonhos. Não se trata, portanto, de uma coisa – performance – em função da outra – sonho –, mas de uma coisa com a outra. Para tal, domínios de variados campos do conhecimento contribuem ativamente para as construções das narrativas e visua-lidades apresentadas nesta pesquisa. Assim, este dissertar é um fazer de relações fundamen-talmente com artistas – dos quais posso ressaltar João Garcia Miguel, Luciano Vinhosa Si-mão e Maria Luiza Saddi – psiquiatras, neurocientistas e psicólogos – tendo destaque para Carl Gustav Jung, Sidarta Ribeiro, Fabiane M. Borges – líderes indígenas – Kaká Werá Je-cupé, Ailton Krenak – filósofos – Gaston Bachelard, Byung Chul-Han – e teóricos da arte – Diana Taylor, Jonathan Crary.

A review essay of On Theology and Psychology: The Correspondence of C.G. Jung and Adolf Keller (Princeton: Princeton University Press, 2020), edited by Marianne Jehle-Wildberger.  A recent addition to the Philemon Series of the Philemon Foundation,  this volume brings together the correspondence of theologian Adolf Keller and C.G. Jung. Their relationship spanned half a century, and for many years Keller was the only major religious leader to align himself with Jung and his ideas.

This is a summary of a manuscript that deals with C.G. Jung's life and work between 1895 and 1929. In 1895 he began to attend and protocol séances conducted by his cousin Helly, a Hermetic endeavor. Then, in 1899 he had read Freud's Interpretation of Dreams and became a psychoanalyst, based on a neo-Platonic worldview. In 1916 Jung formulated his theory; the triad of ego, Anima and the Self, the center of the collective unconscious. Though he was many times haunted by ghosts (that can only be understood with a Hermetic worldview) all his life Jung remained in his neo-Platonic theory. When he introduced the concept of synchronicity, which is based on a Hermetic worldview, he created a discrepancy in his neo-Platonic theory.

A core of my late professional activity has been to understand the guidelines for the ongoing computerization of society on the basis of its consequences. In studying the essence of computerization I see its relations to depths psychology and to the process of increase mathematization and logic structuring of science. I did already address this in mainly two previous works on the conception of computers as embodied mathematics and logic, and on computerization as design of “empty” logic that I call “logic acrobacy”.

Lately I have reflected upon what can be learnt from what has happened to modern physics as seen from its increased mathematization in quantum physics. The following text is a commentary starting with the English summary of the following PhD dissertation on the relation between the theoretical physicist Wolfgang Pauli and the analytical psychologist Carl Jung:

Gieser, Suzanne, (1995). Den innersta kärnan. Djuppsykologi och kvantfysik: Wolfgang Paulis dialog med C.G. Jung [The innermost kernel. Depth psychology and quantum physics: Wolfgang Pauli's dialogue with C.G. Jung]. Institutionen för idé- och lärdomshistoria, Uppsala Universitet, Skrifter, No. 15, 450 pp. Uppsala. ISBN 91-506-1140-2.

A revised English version (e-book, hard and soft covers 2004-2005) of the doctoral thesis (above) for PhD degree in the History of Ideas and Sciences at Uppsala University is The Innermost Kernel. Depth Psychology and Quantum Physics: Wolfgang Pauli’s Dialogue with C.G. Jung. 378 pp.  Springer Verlag. ISBN-13: 978-3642058813.