Alternative Epistemologies

This article presents an introduction to this special issue of Intellectual History of the Islamicate World. We suggest that this collection of papers broadens the scope of Islamic philosophy by bringing new insights into diverse forms and affective experiences of philosophy. Together, these papers suggest a way of doing Islamic philosophy that is both living and communal. This issue emerges from the community formed within the Islamic Philosophy in Conversation Working Group. As such, the introduction to the collection also serves as a reminder of the necessity of support specifically for women and nonbinary academics, scholars of color, and other minoritized scholars in our field.

A partir du problème philosophique posé par le rapport entre volonté et contrainte dans les théories des migrations et la philosophie de l’exclusion, cet article propose une synthèse problématisée du corpus de l’autonomie des migrations (Autonomy of Migration), compris comme perspective inédite sur le double problème de la revalorisation de l’agentivité des migrants et de leur conceptualisation comme potentiels sujets politiques. L’autonomie des migrations, en dépit de son hétérogénéité, se caractérise par trois gestes communs : affirmer le primat de la mobilité, de telle sorte que les contrôles frontaliers et les dispositifs répressifs des migrations sont définis comme des « formations réactionnelles » ; privilégier une « analytique souterraine » des gestes et des luttes des migrants, plutôt que l’analyse du pouvoir d’État ; enfin, promouvoir une politique de la fuite, c'est-à-dire une force de transformation politique qui serait inhérente aux mobilités non régulées. En définissant la frontière comme dispositif d’assujettissement, elle permet de penser la manière dont les migrations agissent sur les subjectivités. En inscrivant ses auteurs et autrices dans deux des sources théoriques dont ils et elles se revendiquent – la théorie de l’autonomie marxiste d’un côté, la théorie de la subjectivation foucaldienne de l’autre  –, l’article montre combien cette perspective sur les sujets non-nationaux ouvre sur une vision de la subjectivation qui dépasse le cadre étatique, national ou représentatif : une subjectivation politique au-delà et en deçà du sujet national.

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L'articolo presenta una riflessione sulla relazione tra immagini e processo di rievocazione. In particolare, l'analisi della produzione artistica della post-memoria coloniale che interroga le lacune del passato portoghese in Africa e le sue rappresentazioni ufficiali, si focalizza su una selezione di lungometraggi e cortometraggi in quanto espressione del rapporto tra la trasmissione del trauma e la possibilità della sua rappresentazione a partire da una volontà di re-immaginazione del passato nel presente.

La naturaleza sufre todo género de violencias al estar sujeta identitariamente a
los prejuicios con que se han construido culturalmente las figuras de las mujeres
y de lo femenino. El devenir socio-histórico muestra otras variables que han
jugado un papel en esta legitimación categorial reproductora de la lógica
patriarcal: la teología se cuenta entre ellas. Nuestra época posmoderna de
pensamiento propicia relacionar críticamente estos presupuestos desde lugares
epistemológicos complejos, transdisciplinarmente y con herramientas teóricometodológicas deconstructivistas. Esto posibilita la emergencia de nuevas
miradas que configuran un mundo genéricamente más equitativo. El
Ecomarxismo y la Ecoteología hacen parte de estos lugares epistemológicos
posibles.

Nature suffers all types of violence by being identified with the social-cultural
preconceptions and images of women and the feminine. The socio-historical
development shows how other variables have played a role in establishing such
categorization, which itself, reproduces and supports the patriarchal logic:
theology is among those. Postmodernism challenges us to critically relate these
variables in different and complex epistemological places, from a
transdisciplinary perspective, using de-constructivist theoretical and
methodological tools. These new perspectives contribute to shape a world where
justice and gender equality are possible. Eco-marxism and Eco-theology are
among those epistemological standpoints.

Via the evocation of a lived narrative related to witnessing Middle Eastern refugees’ attempts at entering into the European Union in September 2015, I draw connections between the political, ethical, spiritual and embodied, recognising their always-already be(com)ing enmeshed and relational. This narrative rendering enables an introduction to the African indigenous thought of Ubuntu. Ubuntu offers an ontological relationality of the human condition that brings into play the courage of radical hope and the hope of a more fully human existence, one that is more ethical and just than the globallylegitimised vulnerability and dehumanisation that the Middle Eastern ‘refugees’ struggling for safety and a viable existence are constituted within. Butler (2004, 20) reminds us that we are “constituted politically in part by virtue of the social vulnerability of our bodies”, ones “attached to others”, “at risk of losing those attachments”, and in the sense of Ubuntu, thus also at risk of losi...

This paper will discuss a movie and a multimedia work based on the play Las brutas by Juan Radrigan, about the last days of three Colla shepherds, who lived isolated in the northern Chilean Andes. Western and urban projections about the relation between human being and environment and the meaning of life that are on display in the works will be explored. Through the interplay among Colla ethnological sources, Andean thought and phenomenology, the paper aims at problematizing the very premises of critical approach.

The talk focuses on political translation and on the politics of translation. In a broader sense, Iveković takes translation to be any negotiation and transformation from one scheme to another, from one subject-matter to another, from one medium to another, from thought to words, from meaning to a different meaning. Starting from the idea that, beyond language, translation is in any case a relation between two or more terms (usually three, if you count the translator and/or mediator-negotiator) that it converts, combines or smuggles, and that it is always at work if the sharing of reason (partage de la raison) is not blocked or stopped by depoliticisation and by desemantisation as is often the case in crises, the talk will try to translate experiences and examples, uncertain by definition, of political translation. This implies that language in itself is some kind of translation, which doesn’t come after language but in or with it. Translation is indeed a major political operator and also a bypass of meanings (meaning and politics that are however never guaranteed!) provided one accepts to be exposed to otherness. It passes through exposure to the other, it is metamorphosis and sometimes metempsychosis (reincarnation) too, and it carries a metaphorical dimension as well.

Hégémonie, populisme, émancipation
Perspectives sur la philosophie d’Ernesto Laclau (1935-2014)

Ernesto Laclau, disparu en 2014, est reconnu aujourd'hui comme l’un des noms les plus importants de la philosophie politique de la fin du XXe et début du XXIe siècle. Ce livre, conçu à la fois comme un hommage au penseur et à son œuvre et comme la poursuite de débats qui étaient déjà en cours au moment de sa disparition, réunit quelques-uns des ses principaux interlocuteurs en France (Balibar, Negri, Rancière), aux Etats-Unis (Butler, Fraser) et en Argentine (Horacio González, Leonor Arfuch, Senda Sferco) et quelques autres auteurs avec des textes riches et divers. Ernesto Laclau avait écrit des ouvrages vite devenus des références sur le plan international des débats concernant  l’hégémonie, le populisme et l’émancipation, trois concepts-clés de sa réflexion, mais aussi de nombreux autres, tels que chaines d’équivalence, signifiant vide, rhétorique, identité, nation et autres. Pourtant, il n’avait reçu qu’un accueil très faible de la part de la philosophie institutionnelle française et était longtemps resté méconnu du grand public. Ses thèses, originales et souvent provocatrices, justifient l’intérêt suscité par son œuvre et rendent compréhensible le fait que quelques-uns des noms évoqués soient devenus des interlocuteurs réguliers de Laclau (on citera aussi Critchley et Žižek). Pourtant, il convient d’y ajouter l’implication citoyenne de Laclau dans les débats en cours, notamment en Argentine, son pays natal qu’il a quitté au début des années 1970 pour poursuivre ses études avec E. Hobsbawm à Oxford. L’activité qu’il a développé sur place, et de façon plus large dans toute l’Amérique du Sud, l’ont rendu un intellectuel familier du public de langue espagnole, reconnu pour ses contributions théoriques, notamment au cours des dix dernières années. Aussi la présence de quelques penseurs argentins lors de ce colloque procurera l’occasion de revenir sur la contributions que les épistémologies du sud sont susceptibles de fournir aux débats politiques qui se déroulent en France, en Europe et au sud, portant entre autres sur un populisme de gauche, controversé, que Laclau appelait de ses vœux et qu’il laissa en héritage.
Avec les contributions de Leonor Arfuch, Etienne Balibar, Fabienne Brugère, Judith Butler, Maxime Cervulle, Emilio De Ípola, Martín Cortés, Nancy Fraser, Horacio González, Orazio Irrera, Rada Iveković, Eric Maigret, Jean-Claude Monod, Toni Negri, Jacques Rancière (avec Maria Kakogianni), Senda Sferco et Esteban Vergalito.

Hegemony, populism, emancipation. Perspectives on the Philosophy of Ernesto Laclau (1935-2014), edited by Rada Iveković, Diogo Sardinha and Patrice Vermeren.
Ernesto Laclau, who passed away in 2014, is recognized today as one of the most important names in political philosophy of the late twentieth and early twenty-first centuries. This book, conceived both as a tribute to the thinker and to his work and as a continuation of debates which were already underway at the time of his death, brings together some of his main interlocutors in France (Balibar, Negri, Rancière) , in the United States (Butler, Fraser) and in Argentina (Horacio González, Leonor Arfuch, Senda Sferco) and a few other authors with rich and diverse texts. Ernesto Laclau had written works that quickly became references on the international level of debates concerning hegemony, populism and emancipation, three key concepts of his reflection, but also many others, such as chains of equivalence, empty signifier, rhetoric, identity, nation and others. Yet it had received very little reception from French institutional philosophy and had long remained unrecognized by the general public. His theses, original and often provocative, justify the interest aroused by his work and make it understandable that some of the names mentioned have become regular interlocutors of Laclau (we will also quote Critchley and Žižek). However, we should add Laclau's civic involvement in ongoing debates, especially in Argentina, his native country he left in the early 1970s to continue his studies with E. Hobsbawm in Oxford. The activity he developed there, and more broadly throughout South America, made him an intellectual familiar with the Spanish-speaking public, recognized for his theoretical contributions, especially during the last ten years. Also the presence of some Argentinian thinkers at the conference resulting in the present book, will provide the opportunity to come back to the contributions that the epistemologies of the South are likely to offer to the political debates taking place in France, in Europe and in the Global South, bearing among others on a controversial left wing populism, that Laclau called for and that he left as a legacy.
With contributions from Leonor Arfuch, Etienne Balibar, Fabienne Brugère, Judith Butler, Maxime Cervulle, Emilio De Ípola, Martín Cortés, Nancy Fraser, Horacio González, Orazio Irrera, Rada Iveković, Eric Maigret, Jean-Claude Monod, Toni Negri, Jacques Rancière (with Maria Kakogianni), Senda Sferco and Esteban Vergalito.

Have a look at the book :
https://www.editions-harmattan.fr/livre-hegemonie_populisme_emancipation_perspectives_sur_la_philosophie_d_ernesto_laclau_1935_2014_rada_ivekovic_diogo_sardinha_patrice_vermeren-9782343208954-69913.html

This article develops the idea of a "territorial dimension of culture" (proposed by Raquel Rolnik) in the context of contemporary grassroots urbanism in São Paulo, in particular in the peripheries of the city. The central argument of the article is the value of culture as an integral element in urbanism, and not as a separate area that is occasionally brought to bear on it. The article examines the use of culture in the construction of public spaces in the periphery-spaces defined not by their formal aspects, but for sustaining a diverse and inclusive public sphere. Culture is understood as urbanism both because it helps in critically understanding urbanization processes, and also because it aids in intervening in these processes concretely. The article also suggests a broadening of the epistemological assumptions of urbanism, so as to include practices and bodies of knowledge by diverse communities and groups, which are not necessarily recognized by official educational and professional institutions. Such a broadened vision has the potential to generate a more democratic, participatory and efficient urbanism, and a more just and humane city.

This paper will discuss a movie and a multimedia work based on the play Las brutas by Juan Radrigán, about the last days of three Colla shepherds, who lived isolated in the northern Chilean Andes. Western and urban projections about the relation between human being and environment and the meaning of life that are on display in the works will be explored. Through the interplay among Colla ethnological sources, Andean thought and phenomenology, the paper aims at problematizing the very premises of critical approach.

Este artículo se centra en un filme y una obra multimedia inspirados en la obra teatral de Juan Radrigán Las brutas, acerca de los últimos días de tres pastoras collas que vivían aisladas en la cordillera del norte chileno. Se indagarán las proyecciones del público occidental y urbano que quedan expuestas en las obras acerca de la relación entre ser humano y entorno natural y del sentido de la existencia. Por medio del diálogo entre fuentes collas, el pensamiento andino y la fenomenología, el artículo apunta así a problematizar los supuestos mismos del
ejercicio crítico.

1 - The object of discussion is the possibility of using the general theory of systems for a description/reconstruction of the cognitive process taking as our parameters of reference the holistic conception of experimental control and the interactive conception of knowledge. The essential components of the theoretical proposal advanced here are the critical evaluation of Quine’s position on the identity at the root of the two dogmas of empiricism (analyticity and reductionism) with the ensuing sovraposition between linguistic holism and epistemological holism, and the thesis of the full compatibility between holistic antireductionism and the analytic/synthetic and a priori/a posteriori distinctions. Some considerations on the problem of realism can be found in the conclusive part.
Key Words - General theory of systems – Epistemological holism and linguistic holism – Quine and Logical Empiricism – Relativised a priori – Realism and anti-realism

2 -    The epistemological significance of the general theory of systems clearly emerges not only from a synchronical look at the structure of knowledge, but also from the attention to the diachronic aspects of the cognitive process, in other words to what we can call “systemic crisis” and “systemic reconstructions”. The paper tries to show the plausibility of this thesis by examining, on the one hand, the theory/experience relationship in the controversy between Poincaré and Duhem, and, on the other hand, Einstein’s heuristic strategy to reach towards the theory of relativity. Precisely in the light of Einstein’s strategy the problem of realism is introduced and discussed in a wider philosophical perspective centred on the two correlated themes of the epistemological subject/object dualism and the sceptical instance. In conclusion, a model of empirical realism is proposed particularly in opposition to metaphysical realism.
Keywords: General theory of systems, dynamics of knowledge, Duhem vs Poincaré, realism/antirealism, truth

Serge Slama, professeur de droit public à l’ Université de Grenoble-­Alpes, membre du comité de rédaction de la Revue des droits de l’homme

Aurélien Taché, député LREM de la Xe circonscription du Val d’Oise et auteur d’un rapport sur l’intégration


Mercredi 17 octobre, salle Henri Cartan, ENS, 19h15

Citoyenneté, souveraineté, migrations : penser les droits des migrants

Une conférence du séminaire annuel Les Savants et les Politiques du Centre européen des études républicaines (CEDRE)

La loi Asile et Immigration a été adoptée au parlement et promulguée, non sans avoir suscité de très vifs débats. Elle s’inscrit dans une longue série de lois réglementant l’accès au territoire et à la citoyenneté des non­-nationaux, dont le but est d’encadrer l’arrivée de migrants en Europe et de répondre aux défis qu’elle soulève. Mais ce travail législatif laisse en partie sans réponse des questions essentielles, qui touchent notamment aux questions de la citoyenneté et de la nationalité, des droits de l’homme et des droits des migrants.

Depuis la conception de la citoyenneté donnée par Révolution française – qui se passait de toute référence à une origine ou une nationalité – le statut de citoyen qui ouvre à la protection de la loi a fini par être juxtaposé avec l’idée de nationalité et les droits des individus garantis dans un cadre territorial précis. Cette situation n’est plus : non seulement parce que la Déclaration universelle des droits de l’Homme brise le lien entre citoyenneté et nationalité et interdit en théorie aux États de discriminer les individus en fonction de leur nationalité, mais parce que l’ampleur et la complexité du phénomène migratoire vient poser de nouvelles questions aux États.

On peut en prendre pour exemple les ébauches de citoyenneté européenne, autorisant les ressortissants européens à voter et à se présenter aux élections locales. Pourtant, il est difficile aujourd’hui de définir ces droits, puisque leurs sources sont multiples, à la fois nationales et internationales, et que leur force juridique varie en fonction des institutions qui les mettent en œuvre.

La définition des droits des migrants remet donc au centre des interrogations les droits économiques, sociaux et politiques dont chaque être humain pourrait se prévaloir, en dehors d’une citoyenneté qui est aujourd’hui essentiellement liée à l’État et avec lui à l’obtention de la nationalité.

Il est donc urgent de forger des outils intellectuels pour mieux comprendre le rapport des migrants à la citoyenneté, afin de sortir des cadres de débats prédéfinis et de la répétition des mêmes vérités tronquées dans lequel le débat public s’enferme trop souvent.

Responsable
Olivier Christin, directeur du CEDRE

Coordinateurs
Jérémie Ferrer-­Bartomeu, Nicolas Iommi Amunategui

Organisation et communication
Olivier Demoures odemoures@gmail. com

Avec la participation de l’association Débattre en Sorbonne

ABSTRACT IN FRENCH, PAPER in ENGLISH:
La révolution épistémologique mondiale venant du sud global et d’Afrique

Venant d’une expérience politique et épistémologique décentrée par rapport à la modernité capitaliste occidentale dominante en tant qu’idéologie, j’essaye de jeter un regard oblique sur le problème soulevé par les collègues travaillant sur les savoirs africains et concernant l’Afrique. Je crois qu’il serait urgent de “reconstruire” ou de reconfigurer les savoirs en general et que l’apport africain est des plus attendus pour éclairer l’indispensable révolution épistémologique. Car nous avons là une situation inédite, différente aussi bien de celle que l’on trouve en Asie ou en Amérique latine. Les populations des continents colonisés ont été reléguées à objets d’observation, alors que la théorie leur est niée par le discours dominant (Naoki Sakai). Mais c’est surtout au temps de la modernité (occidentale) que se fait le grand partage produisant la ligne abyssale (Boaventura de Sousa Santos) qui sépare l’ « humanité » reconnue par elle-même d’une « infra-humanité » assignée. Il convient donc d’étudier encore la modernité, tout en sachant que la critique de sa forme occidentale ne suffit point (et est d’ailleurs largement amorcée, y compris son autocritique). Il est utile de discerner les autres formes de modernité, non pas tant pour affirmer les modernités alternatives ou parallèles (ce que font avec succès les études subalternistes et postcoloniales), mais afin de construire ce que ces différentes modernités peuvent avoir en commun et à partager. Il y aura alors à évaluer les rapports entre les mouvements sociaux et politiques et leurs théorisations ou explications à l’intérieur des différentes écoles de pensée (Wang Hui), en se gardant bien de reproduire, cette fois, le fossé entre « théories » et « pratiques » qui fut instrumental au capitalisme conquérant de la modernité occidentale. Il s’agit bien de construire du commun (distiller, sélectionner, recycler, apprendre de - ) à partir du divers, sans reproduire les hiérarchies existantes qui sous-tendent l’organisation du monde tel que nous le connaissons. Il faut garder à l’esprit que la modernité occidentale se reproduit par et dans les projets nationaux (des métropoles), tout en exportant la forme nation et les frontières (E. Balibar). A partir de là, quelques expériences historiques dissonantes  montrent bien que les différents projets socialistes (et le “socialisme” mis en place par divers pays) représentent en effet des modernités et des projets alternatifs, concurrents et souvent indépendants. Ils ont des rapports divers envers le tiers monde, et en particulier envers l’Afrique, qu’il est bon d’étudier. Entrent-ils toujours dans le même cadre colonial que le projet moderne capitaliste (Madina Tlostanova) ? C’est à débattre et vaut le détour. Je prends pour exemple le projet yougoslave du non-alignement dans les rapports avec le tiers monde. D’autres pays ou projets plus ou moins « socialistes » ont proposé d’autres démarches et essayé de les mettre en place. Et que peuvent apporter à l’Afrique et à l’image de l’Afrique les grands exemples de l’aventure intellectuelle et historique indienne d’une part, chinoise de l’autre, depuis 1989 ? Non pas que tous ces projets permettent eux-mêmes de dépasser la configuration coloniale et postcoloniale des discours ; mais ils permettent de voir des scenarios et des options alternatifs (même quand non aboutis pour diverses raisons historiques). A partir de cette diversité on peut construire ensemble, et apprendre d’elle. Le triomphalisme néolibéral de la mondialisation accomplie ne devrait pas nous empêcher d’entrevoir et de bâtir des trajectoires indépendantes, alternatives et nouvelles vers un avenir épistémologique commun et une justice cognitive partagée, enrichis de l’apport spécifique de l’Afrique au delà des tentations du huis-clos. La question qui se pose alors est aussi celle de comprendre ce que l’Afrique apporte à la révolution épistémologique mondiale qui est en cours. L’intervention proposée supposera deux grands seuils historiques à prendre en compte : A) la modernité/les modernités et  B) « 1989 », c’est à dire le basculement de la planète dans la mondialisation accomplie à la fin de la guerre froide. Ce deuxième seuil vient du partage ainsi que d’un certain déphasage entre les deux modernités, socialiste et capitaliste. Ce partage pratique aussi un aplatissement de la dimension historique et enfouit la modernité “socialiste réellement” existante ainsi que les expériences du tiers monde et du sud global sous le triomphalisme de la modernité capitaliste occidentale. Il y a à étudier les rapports complexes entre le post-socialisme et le postcolonialisme, traités avec un même mépris par le discours dominant. Il n’y a que les multiples options décentrées, telles qu’africaines (et plurielles) à nous sortir de cette fausse alternative. Ainsi l’apport africain attendu est-il capital pour le reste du monde, en plus d’être essentiel pour l’Afrique. Il n’y a plus à répondre à la question mal posée et inadéquate de savoir s’il y a ou non de la philosophie en Afrique. C’est une fausse question. A la place, il s’agit de construire, depuis la fragmentation coloniale et nationale, le commun africain et mondial de la pensée, étant entendu que dire l’Afrique implique de changer le monde.

Via the evocation of a lived narrative related to witnessing Middle Eastern refugees' attempts at entering into the European Union in September 2015, I draw connections between the political, ethical, spiritual and embodied, recognising their always-already be(com)ing enmeshed and relational. This narrative rendering enables an introduction to the African indigenous thought of Ubuntu. Ubuntu offers an ontological relationality of the human condition that brings into play the courage of radical hope and the hope of a more fully human existence, one that is more ethical and just than the globally-legitimised vulnerability and dehumanisation that the Middle Eastern 'refugees' struggling for safety and a viable existence are constituted within. Butler (2004, 20) reminds us that we are " constituted politically in part by virtue of the social vulnerability of our bodies " , ones " attached to others " , " at risk of losing those attachments " , and in the sense of Ubuntu, thus also at risk of losing our humanity as a consequence. I argue that it is through these attachments, in the surface-to-surface embodiments of our souls, in our 'intersoular' states and Ubuntu ways of being and knowing, that we can find a radical, ethical and courageous hope in the onto-epistemology of conscience, and thus become human.

Via the evocation of a lived narrative related to witnessing Middle Eastern refugees' attempts at entering into the European Union in September 2015, I draw connections between the political, ethical, spiritual and embodied, recognising their always-already be(com)ing enmeshed and relational. This narrative rendering enables an introduction to the African indigenous thought of Ubuntu. Ubuntu offers an ontological relationality of the human condition that brings into play the courage of radical hope and the hope of a more fully human existence, one that is more ethical and just than the globally-legitimised vulnerability and dehumanisation that the Middle Eastern 'refugees' struggling for safety and a viable existence are constituted within. Butler (2004, 20) reminds us that we are " constituted politically in part by virtue of the social vulnerability of our bodies " , ones " attached to others " , " at risk of losing those attachments " , and in the sense of Ubuntu, thus also at risk of losing our humanity as a consequence. I argue that it is through these attachments, in the surface-to-surface embodiments of our souls, in our 'intersoular' states and Ubuntu ways of being and knowing, that we can find a radical, ethical and courageous hope in the onto-epistemology of conscience, and thus become human.

The ideas for this reader came out of a conference organized through the Centre for Global Citizenship Education and Research (CGCER) at the University of Alberta in 2013. With the high expansion of global citizenship education scholarship in the past 15 or so years, and with most of this scholarship produced in the west and mostly focused on the citizenship lives of people in the so-called developing world, or selectively attempting to explain the contexts of marginalized populations in the west, the need for multidirectional and decolonizing knowledge and research perspectives should be clear. Indeed, the discursive as well as the practical constructions of current global citizenship education research cannot fulfill the general promise of learning and teaching programs as social development platforms unless the voices of all concerned are heard and validated. With these realities, this reader is topically comprehensive and timely, and should constitute an important intervention in our efforts to create and sustain more inclusive and liberating platforms of knowledge and learning. " This collection of cutting-edge theoretical contributions examines citizenship and neo-liberal globalization and their impacts on the nexus of the local and global learning, production of knowledge, and movements of people and their rights. Case studies in the collection also provide in-depth analysis of lived experiences that challenge the constructed borders, which derive from colonial and imperial restructuring of the contemporary world and nation-states. The contributors articulate agency in terms of both resistance and proactive engagement toward the construction of an alternative world, which acknowledges equality, justice and common humanity of all in symbiosis with the social and natural environment. It is a valuable reader for students, scholars, practitioners, and activists interested in the empowering possibilities of decolonized global citizenship education. "

The ideas for this reader came out of a conference organized through the Centre for Global Citizenship Education and Research (CGCER) at the University of Alberta in 2013. With the high expansion of global citizenship education scholarship in the past 15 or so years, and with most of this scholarship produced in the west and mostly focused on the citizenship lives of people in the so-called developing world, or selectively attempting to explain the contexts of marginalized populations in the west, the need for multidirectional and decolonizing knowledge and research perspectives should be clear. Indeed, the discursive as well as the practical constructions of current global citizenship education research cannot fulfill the general promise of learning and teaching programs as social development platforms unless the voices of all concerned are heard and validated. With these realities, this reader is topically comprehensive and timely, and should constitute an important intervention in our efforts to create and sustain more inclusive and liberating platforms of knowledge and learning. " This collection of cutting-edge theoretical contributions examines citizenship and neo-liberal globalization and their impacts on the nexus of the local and global learning, production of knowledge, and movements of people and their rights. Case studies in the collection also provide in-depth analysis of lived experiences that challenge the constructed borders, which derive from colonial and imperial restructuring of the contemporary world and nation-states. The contributors articulate agency in terms of both resistance and proactive engagement toward the construction of an alternative world, which acknowledges equality, justice and common humanity of all in symbiosis with the social and natural environment. It is a valuable reader for students, scholars, practitioners, and activists interested in the empowering possibilities of decolonized global citizenship education. "

In the midst of wonder, human relations with the more-than-human are enlivened as limited self-conceptions die for more expansive ones to be born. At the least, we are momentarily freed from the isolation of disenchanted, mechanized modernity, although the dark side of interdependence may be revealed while caught in the webs of life. Emotion, interoception, imagination and other under-developed faculties associated with magical thinking can allow further access to the entanglement of multiple causal orders when well-balanced with the analytical. Methodological openings in the investigation of/with wonder may be found along particular trajectories of Western philosophical thinking as they move through science, technology, anthropology, and religious studies. While there are dangers in blurring the boundaries between self and other/world(s) and the divisions of humanities and social and natural sciences, the stakes are great in learning how to live in more respectful and mutually beneficial relationships within the more-than-human world(s).

This paper on the epistemological revolution to come, between European and Indian or other "southern" epistemologies, is in French. The latest epistemological revolution, already launched, but which must still be rendered obvious and must be deepened, is the one which has been brought about, within globalisation, by the end of the Cold war, the end of colonisation, by the mutations in capitalism, by the changes in the functionalities of the national State, as well as by rearticulating sovereignty, by the migrations of populations, the migration of labour, ecological migration or wars caused on a large scale by humans, events that meet and intersect today a certain levelling of the historical dimension.
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La révolution épistémologique est une chose de tous les temps et d’une certaine manière toujours en cours. On a toujours besoin d’adapter notre appareil conceptuel, d’élargir notre horizon cognitif, de nous donner de nouvelles méthodes et de déplacer, bouleverser les épistèmês. Bref, nous avons besoin de traduction inter-contextuelle (plus que simplement textuelle) informée politiquement, historiquement, culturellement, économiquement. Ceci se fait aussi bien entre les langues que dans une « même » langue, si telle chose existe. La révolution épistémologique est plus pressante dans les grandes périodes de bouleversement historique et aux moments charnières des grands événements qui transforment le monde. La toute dernière révolution épistémologique, déjà enclenchée, mais encore à  rendre évidente et à être approfondie, est celle qui est provoquée, au sein de la mondialisation, par la fin de la guerre froide, la fin des colonisations, par les mutations du capitalisme, par les changements de fonctionnalité de l’Etat national et une réarticulation de la souveraineté, par les migrations de populations, les migrations du travail ainsi que les migrations écologiques ou de guerre provoquées à grande échelle par les humains, des événements qui se rejoignent et se croisent aujourd’hui dans un certain aplatissement de la dimension historique. Certes, l’avenir apportera d’autres éléments qui imposeront d’autres changements de paradigmes dans les épistèmês. Mais nous sommes déjà tout à fait pris par ceux-ci, dont les sources sont à chercher dans l’histoire de la modernité occidentale; de la relecture et déconstruction de cette dernière nous devons maintenant tirer des conséquences concrètes pour la traduction entre nos épistèmês tout en sachant qu’il n’y a pas d’égalité et de démocratie entre les langues. Il y a une dimension cognitive et épistémologique dans la violence à prendre en compte, de même qu’une approche méthodologique et cognitive appropriée peut, sans garantir d’avance de résultats toutefois, être utile dans la négociation de la violence. Des chercheurs subalternistes avaient proposé le concept de violence épistémique pour parler du fait que le discours des « subalternes » n’est pas entendu dans le discours dominant. J-F. Lyotard, exactement en même temps, avait travaillé sur le différend, pour montrer qu’il ne pouvait pas l’être par principe (et a étudié ce principe), du fait de la géométrie politique du champ de pouvoir mis en scène par celui qui propose le « dialogue » à l’intérieur de ses propres coordonnées conceptuelles, qui sont non seulement historiquement dominantes, mais aussi limitées et limitantes. Des chercheurs de l’hémisphère sud et de la grande Chine, aujourd’hui, plaident pour une inter-référenciation réciproque et croisée qui sortirait du contexte colonial et même postcolonial (des gens aussi différents que Kuan-Hsing Chen, Wang Hui, Aihwa Ong) pour construire des savoirs en échanges et comparaisons directs ne passant plus par les métropoles occidentales. En plus petit ce problème se pose aussi en Europe, et avait été annoncé de manière prémonitoire dès les années ’90 par les guerres en ancienne Yougoslavies. Qu’en a-t-on appris pour persécuter les étrangers, criminaliser les migrants, fermer les frontières de l’Europe ou de l’Australie aujourd’hui, interdire les minarets en Suisse ou les drapeaux étrangers lors des mariages en France ? Nous allons essayer d’examiner la violence (un objet dont la théorie ne sait que faire à vrai dire) dans ses dimensions épistémologiques afin d’essayer de comprendre comment on pourrait, par cette approche là et sans l’illusion de pouvoir s’en défaire pour toujours, imaginer des manières de la désamorcer (pour « civiliser la violence », Balibar).
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La toute dernière révolution épistémologique, déjà enclenchée, mais encore à  rendre évidente et à être approfondie, est celle qui est provoquée, au sein de la mondialisation, par la fin de la guerre froide, la fin des colonisations, par les mutations du capitalisme, par les changements de fonctionnalité de l’Etat national et une réarticulation de la souveraineté, par les migrations de populations, les migrations du travail ainsi que les migrations écologiques ou de guerre provoquées à grande échelle par les humains, des événements qui se rejoignent et se croisent aujourd’hui dans un certain aplatissement de la dimension historique.
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Paper in French: La nécessaire révolution des savoirs
Who ? The subject/agent. This paper starts from the conceptual problematicity of the subject. It explores the methodological issues of approaching the various ways of thinking and habitus that arise at the crossroads of epistemes. It has in mind the form that contemporary globalisation took in the current phase of exhaustion of known forms of political representation, the great migrations, the multiple genealogies of concepts and theories now globalised, and a certain inter- contextuality quite beyond the intertextuality of academic readings, however yet committed. How to switch between different epistles? Because codes are quite distinct,and they don't recognise one another.
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La nécessaire révolution des savoirs
Qui ? Le sujet. Ce texte prend comme point de départ la problematicité conceptuelle du sujet.  Il explore des questions méthodologiques d'approche des diverses manières et habitus de pensée qui se posent aux croisements des epistemes. Il a à l'esprit la forme de la mondialisation contemporaine dans sa phase d'épuisement des formes connues de la représentation politique, les grandes migrations, les généalogies multiples des concepts et théories désormais globalisés, et une inter-contextualité au-delà de l'intertextualité de lectures universitaires pourtant engagées. Comment passer d'un episteme à un autre?  Car les codes sont très différents et ne se reconnaissent pas entre eux.

This paper is in French. It explores the politics of translation in the post-Cold War context, after the partition of Yugoslavia but also in partition in general, and in particular in the Bush junior era of the “war on terror” in Europe, at the time of the escalating of new nationalisms and communalisms worldwide at the time of the full expansion of neoliberal globalisation.
English version here:
https://www.academia.edu/30861927/Ivekovicć_Terror-ism_as_the_political
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Ce texte explore les politiques de la traduction dans le contexte depuis la Guerre froide, après la partition de la Yougoslavie et dans les partitions en général, mais en particulier durant l’ère Bush junior et la “guerre au terrorisme” en Europe, du temps de la montée planetaire des nouveaux nationalismes et communautarismes en pleine expansion de la mondialisation néolibérale.
English version here: https://www.academia.edu/30861927/Ivekovicć_Terror-ism_as_the_political

Translation is a form of resistance, but also "the original mother tongue of humankind". With a broad interpretation of the concept of translation, Rada Iveković looks at the principles, concepts and symbolic values of borders and boundaries, at the link between language and national identity (especially in the former Yugoslavia), at the (national) politics of language and of translation, at the role of translation and language politics in transition, at communalism’s and ethnocracy’s attempts at homogenization through language.
http://www.eurozine.com/articles/2005-01-14-ivekovic-en.html

The author starts by describing her own relationship to language and translation, which is the result of her growing up between languages and among several. She proceeds to explain why she uses elements of “Indian” philosophies to highlight her point about language and translation, just as she uses elements of “continental” philosophy, with the advantage that exposing “our” problems to that “elsewhere” sheds unexpected light on them. She then explains difficulties in language, translation and understanding as a result of the division between “theory” and “practice”, and gives examples (such as those from ancient Indian languages and writings) of cultures where that division was avoided. The divide takes sharper contours in the relation between the ‘west’ and the ‘rest’. Assumptions of superiority are based on the tacit cognitive precondition of separating theory from practice by an insurmountable wall. Historically located polities have each a general corresponding cognitive order and translation regime. Which means that whole genealogies of knowledge have remained invisible to European languages, untranslated, apparently untranslatable to the hegemonic gaze. The conclusion points to the disaster of national subjectivation in Yugoslavia, in the post-Yugoslav states and elsewhere.

These are speculations - in French - on the horizons of liberty in the philosophies of the dispossession-of-self and those of the affirmation-of-the-subject/agent: the politics of freedom and political liberties ... Would the dispossession-of-the-self necessarily imply desubjectivation and depoliticization? Or can the dispossession-of-the-self be political? Which politics of translation should we assume regarding philosophies? Should we import concepts from other languages and philosophical horizons? How to understand the constitutive ruptures, and which ones of them might be constitutive of a radical reform (a refoundation) of our knowledge-system and of our polititcal horizon? An overview and a parallel regarding these problems in "western" contemporary and ancient Asian philosophies.
Une spéculation sur les horizons de libertés dans les philosophies de la dépossession-de-soi et celles de l'affirmation-du-sujet: politiques de la liberté et libertés politiques... La dépossession de soi serait-elle forcément une désubjectivation et dépolitisation? Ou bien la dépossession-de-soi peut-elle aussi être politique? Quelles politiques de la traduction à propos en philosophies? Importer des concepts d'autres langages et horizons philosophiques? Comment comprendre les ruptures constitutives et quelles sont celles qui seraient constitutives d'une refondation de nos savoirs et de notre pourtour politique? Un aperçu et un parallèle de ces problèmes dans les philosophies "occidentales" contemporaines et les philosophies d'Asie anciennes.

Je ne crois pas à l’intraduisible entre deux langues, deux cultures. Pourtant la difficulté de la traduction, son insuffisance, est une évidence. Mais ne partage-t-elle pas l’insuffisance de la langue, de tout langage, et l’inadéquation de l’humain à lui-même, de même que l’inadéquation de toute institution à sa fin? La traduction serait alors une résistance vitale (par une expression critique différentielle des différences) aux lignes hégémoniques d’imposition du sens (d’un sens), de même que véhicule possible d’un pouvoir. Elle serait tout un champ de degrés, nuances, écarts, un éventail d’(im)possibilites de traversées du sens. C’est bien pour cela que toute traduction est imparfaite et inachevée, mais tout “original” ne l’est-t-il pas tout autant?

Every translation is imperfect and incomplete – but could the same thing not be said of every "original"? In other words, there always remains something untranslated. It is the price and the reserve of meaning and translation, which is possible in theory but always more or less ruled out in practice. What appears  to be problematic is to claim that there is such a thing as a principled untranslatability, like a fatality; or indeed translatability. The limits of the sayable can be changed. And the fact of co-conceiving the translatable and the untranslatable, and indeed being unable to imagine either without the other, provides access to a "middle way", and also the possibility of getting beyond seeing dichotomy as an ultimate horizon or blockage. Between two terms, two languages or two cultures, there is always the possibility of a relatively (un)successful translation – one that is insufficient but still offers the hope of something better by half-opening the door to a meaning. Translation is no more than an opening-up of meaning, and never a promise of exhaustiveness.

This is a review - in French - on the important book THE CRISIS OF GLOBAL MODERNITY: ASIAN TRADITIONS AND A SUSTAINABLE FUTURE, with some thoughts by the author (Iveković) on "connected" and "circulating" history or histories.
It reflects on the book of a well-known historian of China, South Asia and Asia tout court, Prasenjit DUARA, who was until the end of 2015 director of the Asia Research Institute at the National University of Singapore, and is now a professor of Southeast Asian Studies at Trinity College of Arts & Sciences, Duke University, in the US. His starting point in this book was an opposition between Mediterranean "Abrahamic" religions ("harder" politically, favouring a centralising and universalising transcendence projected on the state) and the great philosophical systems of Asia (more "flexible" and immerging transcendence into immanence), both having a great influence on the configuration of the nation and the national state, with all that spills out of the latter. Duara is interested in political history, the comparative history of ideas, and always in the construction our knowledge and its packaging. But little by little throughout the book, the author naturally slides towards a reinterpretation of modernity (modernities) with regard to inclinations attributed on the one hand to the Mediterranean religions and on the other, to the philosophical systems of Asia. He sees an overall crisis of modernity with the (western) values that it has implanted and distributed, including in the global south. The author is interested in the fact that the philosophical systems or Asian cultural ensembles (even though we can not define or close them), especially based on ancient thought, encourage, through their preference for a certain immanence, much more a sustainable future, maintaining a liveable environment and the preservation of nature. So he proceeds from the reading of a shared modernity’s crisis to the outline of a project for a sustainable, shared and liveable future.

See also Rada Iveković, "Présentation et discussion du livre de Prasenjit Duara, The Crisis of Global Modernity", Recueil Alexandries, Collections Recensions,  url de référence: http://www.reseau-terra.eu/article1348.html

In this brief piece in French i reviewed and commented some of the work (references in the text) that Ranabir Samaddar did on the theory and practice of dialogue in resolving political and social conflicts. Some years later (2017) the same author  publishes a challenging book on the crisis in Europe (not reviewed in this piece here): A Postcolonial Enquiry Into Europe's Debt and the Migration Crisis. Its review was originally published in the French journal Contretemps. Journal de critique communiste, here :
http://www.contretemps.eu/crise-europe-regard-postcolonial/ , but can be found on my Academia.edu page here ;