Forschungsthema Sakralarchitektur – zur Einleitung

Hefte des Archäologischen Seminars der Universität Bern (HASB), 2009

Österreichische Zeitschrift für Kunst und Denkmalpflege, 2021

Die Kunst des 18. Jahrhundert im südosteuropäischen Raum, vor allem die Architektur, ist von eng verflochtenen, die heutigen Grenzen übergreifenden Beziehungen zwischen verschiedenen Künstlern und Werkstätten stark beeinflusst. In der Gruppe der zentralisierten Kirchen mit sog. Kleeblattgrundriss, errichtet in 1730er bis 1770er in Kroatien und in der Steiermark, waren diese Beziehungen besonders ausgeprägt. Die erste Kirche dieser Gruppe, Pfarrkirche st. Ladislaus in Pokupsko (1736-39) erbaut im Auftrag des Zagreber Bischof Juraj Branjug, weisst auf enge Kontakte mit der Werkstatt von Grazer Baumeister Johann Georg Stengg, vor allem in der Raumgestaltung und Verwendung vom Platzlgewölbe, in den charakteristischen Fenster- und Altarrahmen und Dekorationen. Auch andere Kirchen dieser Gruppe, die Wallfahrtskirchen in Trški Vrh, Sladka Gora und Ehrenhausen (1750er) zeigen deutlich auf die engen Verbindungen in der Architektur dieser Region. Die kunsthistorischen Forschungen sollen, folgend der Mobilität der damaligen Baumeister immer im breiteren regionalen und transnationalen Kontext stattfinden.

2006

Kanonisierung des westislamischen Sakralbaus 756 liess sich der aus Syrien geflohene Umaiyade Abd ar-Rahman I. zum Emir von al-Andalus proklamieren und begründete das ‚goldene Zeitalter' des spanischen Islam (1). Vom abbasidischen Kalifat Bagdads politisch weitgehend unabhängig, entsteht an der Peripherie der damaligen islamischen Welt ein westumaiyadisches Machtzentrum. Die von den Abbasiden 750 gestürzte syrische Dynastie wird weit weg von ihrer Heimat rehabilitiert (2). Hauptstadt des neuen Reiches wird Córdoba. Hier lässt Abd ar-Rahman I. um 785, rund dreissig Jahre nach seinem Machtantritt, die damalige Moschee durch einen Neubau ersetzen (3). Mit ihrer über zweihundertjährigen Baugeschichte ist die Cordobeser Hauptmoschee unbestrittenes Hauptwerk der westislamischen Architektur. Als erster und sicherlich wichtigster Grossbau von al-Andalus dokumentiert sie die Bedeutung der Stadt als mittelalterliche Kulturmetropole und ab 929 Sitz des westumaiyadischen Kalifats (4). Zur Terminologie Bevor wir uns der Cordobeser Moschee und ihrer etapenreichen Baugeschichte zuwenden, sind einige allgemeine Bemerkungen zu machen. Ziel des vorliegenden Beitrages ist es, der Frage nach der Kanonisierung des westislamischen Sakralbaus nachzugehen. Dabei will Kanonisierung nach griechischen kanōnízein als "in den Kanon aufnehmen" verstanden werden. Das griechische Kanōn wiederum kann als "Regel, Vorschrift, Gesetz aber auch Muster, Vorbild und Norm" übersetzt werden (5). Eine Reihe von Motiven bestimmen den Typus und die charakteristischen Merkmale einer Moschee. An erster Stelle sind dies der Grund-und Aufriss, die Anlage des Hofes, die verwendeten Baumaterialien, das Dekorprogramm oder das Vorhandensein bzw. Fehlen eines Minaretts. Wichtigstes Element eines islamischen Betsaals ist seit der umaiyadischen Erneuerung der Grossen Moschee von Medina um 705 die Gebetsnische, der sogenannte Mihrab (6). Ihm kommt nicht nur die grösste liturgische Bedeutung zu, ihm wird auch die kostbarste Ausstattung zuteil. Hier werden die architektonischen Anstrengungen gebündelt, hier überschneiden

Castrum sanctae Mariae. Die Marienburg als Burg, Residenz und Museum , 2019

Steinbrecht oder Schmid-eine gerade Westwand ohne Vorbauten. Hierauf baut Skibiński auf, ist aber abhängig von der anzweifelbaren Auffasung Steinbrechts, nach der »West-Emporen« in Kapellen der Ordenshäuser häufig waren. 4 Skibiński, Kaplica (wie Anm. 1), S. 50-52 zieht als weitere Vorbilder das böhmische Zvíkov/ Klingenberg und S. 53-56 das schlesische Racibórz/Ratibor heran. Arno Mentzel-Reuters 10 Nikolaus von Jeroschin spricht von capellin, rebbintÞre, … slâfhßse (9849f.), übersetzt also Peters in ecclesia mit ›in der Kapelle‹, während V. 9866 Peters in oratorio wörtlich mit in ir bethßs wiedergegeben wird. Die mittelalterlichen Quellen richten sich nicht nach einer strengen Terminologie, im Allgemeinen gilt aber bereits die bei von Balthasar Fischer, Messe. Vii. Kirchenrechtlich, in: Josef Höfer und Karl Rahner (Hg.), Lexikon für Theologie und Kirche, 2 Freiburg, Bd. 7, Sp. 329-331, hier Sp. 330 getroffene Unterscheidung: »Ordentliche Stätte der Messfeier ist eine konsekrierte oder benefizierte Kirche (…) sowie eine öffentliche oder halb-öffentliche Kapelle (…). In einem Oratorium darf im allgemeinen nur mit Indult des Hl. Stuhls zelebriert werden.« 11 Diese Nennung von Räumlichkeiten ist keineswegs zufällig, sondern entspricht einer monastischen Formel: Berthold von Regensburg beschreibt, wie eine Taube fluic mit in zer mettîn mit den brüedern unde vaste alle tage unde fliuc mit den anderen tiubelînen ouch ßz und în, die kiusche sint, zuo den siben gezîten unde von dem kôre in den reventer und ßz dem reventer in daz slafhßs. Vgl. Berthold von Regensburg, Vollständige Ausgabe seiner Predigten mit Einleitungen und Anmerkungen. 2 Bde., hg. von Franz Pfeiffer und Joseph Strobl, Wien 1862, hier 1, S. 137f. 12 Nikolaus von Jeroschin, in SRP 1 (1861), V. 9844-9873; er spricht von capellin, rebbintÞre, … slâfhßse (9849f.), übersetzt also ecclesia mit ›Kapelle‹, während V. 9866 in oratorio mit in ir bethßs wiedergegeben wird.

Zur Konzeption, Haltung und zum Selbstverständnis der Architekturtheorie Vorlesung ab SS 2017, Abteilung für Architekturtheorie und Technikphilosophie ATTP der Technischen Universität Wien.

1993

2013

In den meisten Religionen wird Licht mit Manifestationen des Gottlichen in Verbindung gebracht. Auch die christliche Architektur machte sich seit ihren Anfangen die Effekte des dynamischen, in das Gebaude einfallenden Tageslichts zunutze, um spezifische Emotionen bei den Glaubigen hervorzurufen. Diese konnten durch unterschiedliche Strategien der Lichtfuhrung hervorgerufen werden. Der fruhchristliche Kirchenbau favorisierte die Orientierung der Apsis nach Osten, das Licht, das durch die grossen Fenster eindrang, war jedoch gefiltert durch die nur durchscheinenden Fensterfullungen. In der romanischen Architektur scheint sich hingegen eine Lichtregie abzuzeichnen, die durch sparsame Dosierung und gezielte Steuerung des Lichts im Raumdunkel auf Hell-Dunkel-Kontraste setzte; moglicherweise ging die Reduktion der Fensterzahl und -grosse einher mit einer Aufwertung des Kerzenlichts in der Liturgie. Im Kontrast dazu tauchten die gotischen Glasfenster als erzahlende leuchtende Oberflachen d...

2019

Die folgenden Ausführungen entsprechen der ersten öffentlichen Vorstellung des Themas und des interdisziplinären Untersuchungsansatzes über das auffällige Phänomen von Brandkatastrophen, die vielen sakralen Neu-und Umbauten im gotischen Stil vorrausgingen und die in der Forschung bisher nur als Verdachtsfälle zur Sprache kamen, im Rahmen der internationalen Erdbeben, Feuer, Wasser und andere Katastrophen. Ihr Einfluss auf die Stadtentwicklung und Stadtgestalt im Spätmittelalter und in der Frühen Neuzeit, die von der Kantonalen Denkmalpflege und der Archäologischen Bodenforschung Basel-Stadt am 1. und 2. Februar 2018 in Basel durchgeführt wurde. Abbildung 1: Fotostill der Videoinstallation von Thyra Hilden und Pio Dias, Katharinenkirche, Frankfurt a.M., Luminale 2008, © Pio Dias/ Oliver Seiler.

Transzendenz und die Konstitution von Ordnungen, 2013

Modi derTranszendierungvon Sakralarchitektur im hohen und späten Mittelalter Mit dem spezifischen Charakter christlicher Sakralarchitektur wird in zeitgenössischen Vorstellungen zumeist die Erwartung verbunden, dass er vorrangig Stimmungen zu evozieren habe, welche den Gläubigen subjektive Transzendenzerfahrungen ermöglichen. Wie sehr solche Vorstellungen kulturell determiniert sind, zeigt sich nicht nur daran, dass die Architektur von Bauten anderer Religionen anderen Leitbegriffen folgen kann, sondern auch, wenn zeitgenössische Neubauten nichtchristlicher Religionsgemeinschaften der genannten Leitvorstellung folgen bzw. ihnen die Realisierung solcher Leitvorstellungen zugeschrieben wird, wie z.B. aktuell die Synagoge in Dresden1 oder die Zentralmoschee in Köln.2 Solche plakativen Beispiele belegen nicht nur die kulturelle Prägung von Sakralarchitektur im weitesten Sinne, sondern sie zeigen auch die historische Wandelbarkeit von Transzendenzerwartungen und-behauptungen an, die an solche Architektur gestellt bzw. ihr zugeschrieben werden. Charakteristisch ist dabei, dass von der Architektur eine der religiösen Transzendenz entsprechende Transzendierungsleistung erwartet wird. Diese kann höchst unterschiedliche Eigenschaften haben. Einige der speziell für die mittelalterliche Baukunst des Christentums dominanten Modi ließen sich als magisch, symbolisch und künstlerisch charakterisieren-ohne damit weitere Optionen wie Repräsentativität etc. ausschließen zu wollen. Christliche Kirchen waren in der Zeit der Urgemeinde keine Sakralbauten im Sinne von "sakralisierten" Bauten, die geweiht und damit alleine schon durch ihre überhöhte Materialität zur Präsenz des Göttlichen beigetragen hätten. Vielmehr herrschte anfangs sogar eine gewisse Feindlichkeit gegenüber dieser Vorstellung. Denn: "Gott, der die Welt gemacht hat und alles was darin ist, er, der Herr des Himmels und der Erde, wohnt nicht in Tempeln, die mit Händen gemacht sind"