Буддийские параллели в философской мысли Павла Флоренского

2022

В статье рассматривается понятие частного богословского мнения, синонимом которому является понятие теологумена. Обозначаются минимальные и максимальные границы приемлемости такого мнения для христианского мировоззрения. Творчество священника Павла Флоренского изучается автором на предмет того, как происходит признание отдельных идей автора частным богословским мнением, основным критерием которого считается непротиворечие христианской догматике. В качестве методологического принципа в работе выступает церковная интуиция, согласно которой жизнь и творчество христианина являются тесно связанными: христианская жизнь предполагает и христианские убеждения. Подтверждение данная интуиция получает благодаря богословскому методу, сопоставляющего учение мыслителя со Священным Преданием.

Историческая психология и социология истории. 2022. № 2

Тема царской власти находилась в поле зрения П. А. Флоренского, отвечая его главному интересу – проблеме символа. Самодержавие, понимаемое как «феократическая синархия», «освящение человеческой функции власти», «Царем-Христом» творимое (причем, въяве – в священном короновании их императорских величеств), «не право, а Дар Божий», ставящий царя «во Христа место», имеет, бесспорно, символическую природу. Обращает на себя внимание явная здесь перекличка с важной для мыслителя темой иконы, иконопочитания. Царь есть живая икона, не метафорически, а буквально. Такова преимущественная специфика его служения.

2019

Творческий вклад свящ. П.А. Флоренского в русскую философию охватывает широкую область – от использования современной логики до философской разработки восточнохристианского учения о сущности и энергии в Боге. Примечательно, что оба эти новшества соединились в его теории энергии, которую он сам считал простым изложением восточнохристианского учения об энергии и вместе с тем платонизма. Восточнохристианское учение о сущности и энергии в Боге восходит к IV веку и получает догматический статус в XIV веке. Его появление связано с осмыслением отношений Бога и мира: поскольку Бог трансцендентен миру, Его сущность непостижима для человека, однако Его актуальное существование предполагает осуществление божественных свойств и деятельностей, относящихся к Его сущности, и именно они составляют Его «энергию» или «энергии», посредством которых Он открывается и человеку. Логическая формула основного положения теории энергии, предложенная о. Павлом Флоренским, должна была бы строго и однозначно выразить его содержание, однако она допускает несколько отличающихся друг от друга интерпретаций, а наиболее правдоподобная формулировка этого положения оказывается несовместима ни с его логической формулой, ни с восточнохристианским учением о сущности и энергии, ни с платонизмом. Скорее, о. Павел Флоренский создаёт собственный оригинальный подход к философии языка, онтологии и богословию на основе русского имяславия ХХ века: в соответствии с его теорией, семантическое отношение референции устанавливается через «раскрытие» именем собственным (в частности, именем Бога) индивидуальной сущности предмета, а имя представляет собой энергию или же явление сущности par excellence. Подобное понимание имени собственного в известном смысле сближает о. Павла Флоренского с Готлобом Фреге и Бертраном Расселом. В то же время оно несёт на себе явный отпечаток справедливо отвергнутой Хилари Патнэмом «магической теории референции» с её «самоидентифицирующимися объектами», и это обстоятельство может стать препятствием для рецепции и конструктивного развития теории о. Павла Флоренского в наши дни.

Spirit of Enlightment: Pavel Florensky and Questions of Philosophy in Archival Materials of Lev Gordon

2023

Высказывание о. П. Флоренского «священная тайна Церкви», которым он охарактеризовал учение об имени Божием, рассматривается в статье в качестве философско-богословского методологического принципа. Данный подход, по мнению автора, отчётливо выражен в литургическом богословии о. Павла, также он прослеживается в наиболее значительных работах исповедника Русской Церкви и в целом передаёт его отношение к духовной жизни. «Священная тайна Церкви» как принцип христианской философии соотносится с понятиями благоговения, смирения, страха Божия, апофатизма и противополагается обмирщению, профанации, модернизму и рационализации церковной жизни.

Вестник Томского государственного университета. 2019. №441. С. 98-105, 2019

The article considers the problem of Athanasius’ concept of Wisdom reception by Pavel Florensky. Athanasius formulated this concept in connection with the reinterpretation of Proverbs 8:22–30: “The Lord possessed me at the beginning of His way, before His works of old. I have been established from everlasting, from the beginning, before there was ever an earth. <. . .> When He prepared the heavens, I was there <. . .>. When He marked out the foundations of the earth, then I was beside Him as a master crafts-man; and I was daily His delight, Rejoicing always before Him”. Athanasius reinterpreted Wisdom, which speaks in this fragment, as Logos, Son of God, by whom God the Father created the whole world. Florensky (as well as some other authors of Vladimir Solovyov’s circle) has a different understanding of Sophia, although he continues to refer to Athanasius’ texts. That is why most researchers have concluded that Florensky depended on Solovyov’s sophiology. This problem is solved on the material of the texts, which Athanasius and Florensky devoted to this issue (i.e. The Word Against Arians by Athanasius and the chapter “Sophia” from Florensky’s book "The Pillar and Affirmation of the Truth"). These texts are investigated using comparative, historical, hermeneutic, typological and phenomenological methods. First of all, the author studies the concept of Sophia by Athanasius of Alexandria, then reconstructs the concept of Sophia by Pavel Florensky. In particular, the author not only reconstructs the content, but also establishes the way Florensky works with the text of Athanasius. Finally, the author compares Athanasius’ and Florensky’s approaches to the issue of Sophia and discovers that the latter ignores the concept of the image in Athanasius’ theory. Florensky does not interpret Sophia as Logos, whose image the Wisdom of Proverbs 8:22 in Athanasius is, but as Virgin and virginity (which brings him much closer to Jakob Boehme than to Athanasius). Separating Wisdom from Logos, Florensky endows Her with hypostaticity, which leads him to a separation from the early Byzantine Orthodox tradition of the Wisdom concept interpretation. Thus, Florensky does not perceive the content of Athanasius’ thoughts, but only uses his formulas, citing The Second Word against the Arians for his own purposes, namely, to construct his concrete metaphysics. However, with this usage, Athanasius’ idea of the image ceased being necessary in Florensky’s sophiology and is substituted by the idea of a created hypostasis. Thus, the influence of Solovyov on Florensky was not as significant as some researchers believed. German mystics, especially Boehme’s concept, had a much greater influence on him. Also the Byzantine influence appears underestimated, which however was expressed in the appeal to theological formulas rather than in the reception of theological ideas.

The article discusses Pavel Florensky's views on the psychology of religion derived from both the earlier and later works of this author. Florensky's earlier notebooks as well as his letters were likewise examined. Special attention is given to a comparison of the ideas of Florensky and Jung. The author presumes that Florensky made a vast contribution to the development of the study of religion in Russia. Keywords: unconscious, soul, psychoanalys, psychology of religion, religious action (cultus), religious feeling, Priest Pavel Florensky, conscious, Freud, Jung.

Вопросы философии, 2020

Статья посвящена исследованию философии символа в ее связи с онтологическими предпосылками у П. А. Флоренского в контексте паламизма. Сравнивая учения о символе у Флоренского и Григория Паламы, и имея в виду, что в ходе имяславских споров (1910-е гг.) Флоренский начал вести речь о символе на паламитском языке сущности и энергий, автор различает два этапа в его философии символа: допаламитский и паламитский, и приходит к выводу о последовательности в понимании категории символа Флоренским на этих двух этапах. Автор делает вывод о различии в учениях о символе у Флоренского и Паламы: Палама понимает природный символ как естественную энергию сущности, для Флоренского же символом является сущность, энергия которой синергирует с энергией другой сущности. В этой связи автор исследует предысторию концепта синергии у Флоренского и выделяет две линии в этом отношении: одну связанную с немецким Synergismus и Реформатскими спорами о свободе воли, другую – с учением архим. Серапиона Машкина. Автор показывает связь этих линий со спецификой узуса Флоренского, использующего формы «синергизм», «синергия», «синэнергия». Наконец, в этом контексте он выявляет различие в онтологиях у Паламы и Флоренского: у первого «энергия» не требует обязательного наличия «другого», второй же наделяет «энергию» свойством необходимой соотносительности с «другим», что находится в русле тенденций философии его эпохи. С этим и связывается различие в учении о символе двух мыслителей.

Софиология священника Павла Флоренского: антиномический подход В статье рассматривается учение П. А. Флоренского о Премудрости Божией с помощью антиномического метода. Данный подход позволяет: во-первых, разграничить софиологию Флоренского с философией всеединства В. С. Соловьёва; во-вторых, объяснить многоаспектность в понимании Флоренским Софии. Исследование ведется в контексте христоцентрического мировоззрения Флоренского, которое обосновывается его основными философскими и богословскими работами. Статья призвана показать ошибочность мнений о софиологии священника Павла Флоренского как еретической. Делается вывод о том, что софиологический интерес характерен для отца Павла; его мировоззрению свойственен мистический настрой, а именно видеть в мире духовную таинственность. Последнее делает Флоренского контрарным рационализму и позитивизму. Вместе с тем, отмечается чрезвычайно широкий объём понятия Софии в русской религиозной философии, что затрудняет его употребление. Ключевые слова: флоренсковедение, софиология, антиномия, всеединство Goryachev D. A. The sophiology of priest Pavel Florensky: antinomical approach The article deals with the doctrine of P. A. Florensky about the Wisdom of God using the antinomic method. This approach makes it possible: at first, to distinguish Florensky's sophology from the philosophy of absolute unity; secondly, to explain the multidimensional nature of Florensky's understanding of Sophia. The research is conducted in the context of Florensky's Christocentric worldview, which is justified by his main philosophical and theological works. The article is intended to show the fallacy of opinions about the sophiology of the priest Pavel Florensky as heretical. It is concluded that the sophological interest is characteristic of father Pavel; his worldview is characterized by a mystical mood, namely to see the spiritual mystery in the world. The latter makes Florensky a contrast to rationalism and positivism. At the same time, there is an extremely wide scope of the concept of Sophia in russian religious philosophy, which makes it difficult to use it.