Recension de Roland Vaschalde : Suivant Michel Henry

Cahiers philosophiques, 2011

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A. GIELAROWSKI – R. GRZYWACZ (eds), Michel Henry. Fenomenolog życia, 2010

La recherche philosophique de Michel Henry s’inscrit dans la tradition française, à la fois cartésienne (elle se préoccupe d’un fondement certain et évident) et anti-cartésienne (elle démonte les prétentions du rationalisme et redéploye en métaphysique la question du fondement). Les évolutions parallèles et contrastées de Léon Brunschvicg et de Maurice Blondel pourraient servir de paradigme à cette tradition. La pensée d’Edmund Husserl présente les mêmes ambiguïtés. Les questions posées par ces ambiguïtés peuvent être énoncées en termes d’immanence et de transcendance, d’intériorité et d’extériorité, ou encore de subjectivité et d’objectivité. La philosophie ne peut pas se contenter de ces oppositions, tout en les maintenant comme éléments structurant de sa construction rationnelle. Michel Henry a cherché un chemin qui puisse porter plus haut que ces ambiguïtés.

Revue des sciences philosophiques et théologiques, 2016

Le présent article s’intéresse à "Incarnation" de Michel Henry comme témoignage d’une lecture philosophique contemporaine des « Pères de l’Église ». L’analyse porte d’abord sur la façon dont l’auteur construit les rapports entre les chrétiens et l’hellénisme par l’usage matriciel du Discours de Paul à l’Aréopage, selon une lecture créative. Elle traite ensuite de l'absorption henryenne du « consensus des Pères » compris comme « la séquence idéelle » du combat pour la réalité de l’Incarnation. Elle met enfin en évidence l’appropriation problématique de la pensée d’Irénée, de Tertullien et d’Augustin par l’exégèse philosophique. Michel Henry apparaît comme un exégète iconoclaste des écrivains ecclésiastiques des premiers siècles, qui rend moins justice à ses autorités qu'il n'en renouvelle la compréhension en la ressourçant à son système philosophique.

Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, 2011

Notes inédites sur la méthode phénoménologique Grégori Jean et Jean Leclercq Présentation dans la lignée du travail qui, mené au Fonds Michel henry de l'université Catholique de Louvain, nous a conduits à publier en janvier 2011 de très nombreux textes de jeunesse inédits sur l'expérience d'autrui 1 , nous proposons ici au lecteur une série de notes préparatoires à L'Essence de la manifestation toutes consacrées à la critique de la « méthode phénoménologique ». S'il est impossible de déterminer exactement l'époque de leur rédaction-Michel henry ne datait jamais ses notes de travail 2-il est fort probable qu'elle se situe relativement tôt dans son itinéraire philosophique. en témoignent l'émergence timide de certains thèmes-clé de L'Essence, mais aussi certains fragments de ce qui constitue manifestement une première lecture suivie des Ideen I de husserl. du reste-et en dépit du jugement rétrospectif qu'il portera, dans Phénoménologie matérielle, sur la genèse de sa propre pensée 3-c'est

Michel Henry emploie à quelques occasions le concept d'habitus 1 , mais sans lui donner une place particulière ou une importance quelconque. Par exemple, dans La barbarie, il traite de l'habitus en tant que pratique du corps effectuant le même mouvement. Effectuer un même geste jour après jour "détermine un habitus servant d'acquis et de substrat pour des effectuations ultérieures." 2 Cette manière d'utiliser le concept d'habitus comme mouvement du corps fait immédiatement penser à l'article "Les techniques du corps" de Marcel Mauss. "La marche: habitus du corps debout en marchant, respiration, rythme de la marche, balancement des poings, des coudes, progression le tronc en avant du corps ou par avancement des deux côtés du corps alternativement (nous avons été habitués à avancer tout le corps d'un coup)." 3 L'habitus se comprend ainsi comme une habitude du corps et se fonde, pour reprendre l'expression henryenne, "par la pratique et comme pratique." 4 Dans un autre passage, Henry qualifie l'habitus de "typique" ou de "style." 5 La pratique corporelle entendue comme mouvement, se comprend en tant que style dont use le corps pour se mouvoir.

2008

Si la phenomenologie a pour principe fondamental d’exprimer la chose meme, son objet ne peut etre le phenomene mais la phenomenalite, a savoir la facon dont les phenomenes se montrent a nous, c’est-a-dire leur apparaitre et ce, parce que c’est precisement cette phenomenalite qui nous livre acces aux phenomenes. Par consequent la methode phenomenologique doit en tout point coincider avec la phenomenalite en tant que c’est elle qui opere la revelation : « L’objet de la phenomenologie constitue identiquement sa methode et son langage »1. Cela conduit Henry a souligner un premier probleme inherent a la demarche phenomenologique : la methode phenome­nologique, et le projet qu’elle entreprend de devoiler la chose meme, pre­suppose deja, comme sa propre possibilite « cette illumination premiere hors de laquelle aucune chose n’existe »2. En ce sens nous ne pouvons definir la methode phenomenologique comme originelle puisque l’objet devoile par elle n’est autre que sa possibilite. Voila en q...

Revue d’Alsace, 2018

Considérations phénoménologiques sur le monde, J.Leclercq et P. Lorelle (Ed.), Presses universitaires de Louvain, 2020

D'où le monde tient-il sa sensibilité ? Le monde tient sa sensibilité de la fragilité originaire de la vie. Telle est la thèse que nous nous proposons de soutenir ici. La vie désigne ce que Michel Henry conçoit comme le comment originaire de toute phénoménalité. C'est l'affectivité de ce qui s'éprouve soimême dans une auto-affection. Mais la vie, telle qu'elle est pensée par Henry, n'est justement pas pensée en sa fragilité : cette auto-affection est celle, indéfectible, de ce qui ne peut jamais cesser de s'éprouver. C'est l'absoluité de la vie que de s'éprouver indéfectiblement, ce que Henry pense comme son absolue autonomie -la vie se suffit à elle-même et jamais ne se sépare de soi.

Revue critique de fixxion française contemporaine

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