¿Humano, demasiado humano?

La noción de lo "humano" tiene una larga historia en la ontología y en otros campos de la filosofía, por lo que es necesario precisar la visión que se tiene del "ser humano" y notar en qué puntos cambia la noción. Comenzaré en medio del camino con la aparición del sujeto cartesiano, que coloca la característica primordial de la racionalidad en el centro de su discurso (Discurso del Método). El "pienso, luego soy" coloca al "humano" en una posición privilegiada, ya que es su capacidad de pensar lo que le otorga un lugar propio y ha generado su puesto en el universo. Esta forma de pensar nos ha generado una visión distinta de nosotros mismos, pero sin duda es parte de las condiciones que garantizan la reproducción de esta mentalidad.

Bajo Palabra, 2015

El objetivo de este artículo es analizar la crítica de John Gray al humanismo. Este teórico político ha planteado en algunas de sus obras una fuerte crítica no sólo del liberalismo, sino también de la idea de progreso, los proyectos políticos utópicos y el antropocentrismo. En primer lugar, quisiera esbozar una definición provisional de humanismo y analizar cómo reconstruye Gray este concepto. En segunda instancia, habría que desarrollar las principales críticas que Gray lanza a esta corriente de pensamiento. En este sentido, me gustaría exponer sus influencias, en particular, su referencia a Schopenhauer. Por último, y a modo de conclusión, me gustaría hacer un balance de esta crítica y apuntar algunas de sus posibles limitaciones.

Artishock, Revista de Arte Contemporáneo, 2020

Texto para el catálogo de la exposición "Hombre, demasiado humano", organizada por Portaespacios y curada por Raúl Rodríguez, en la que se reúnen un conjunto de 18 obras de artistas de distintas nacionalidades que "versan sobre la separación y tangencialidad de la representación universal, viril, fuerte e invencible del varón, que mientras se aleja de cualquier tipo de mayúsculas se presenta y acerca al hombre como ser humano –en demasía– que autoafirma su voluntad de liberarse de fórmulas morales y sociales".

Julio Torres, 2020

El monstruo Frankenstein: Humano (demasiado humano), 2020

Ante el inminente futuro poshumano trascendido la intención de este capítulo sobre Frankenstein es recordar la visión que Mary Shelley nos ha legado como anticipación plausible y aludir a los posibles peligros que este futuro nos pueda deparar si no lo conducimos apropiadamente. Pues dicho futuro bien podría seguir dando cobijo a un monstruo escondido, ese poscapitalismo feroz basado en valores de alto rendimiento a costa de volvernos una especie de autómatas alienados sin consciencia ajenos al mundo que habitamos, ajenos a la explotación del planeta, a los placeres de la vida sencilla, a los sentimientos de bondad y de cooperación. Se analizan, bajo esta inquietud y a propósito de los hallazgos de la neurociencia de Antonio Damásio y de Joseph LeDoux, el aprendizaje emocional que la Criatura lleva a cabo a lo largo del relato de Mary Shelley a través del cual va construyendo su sentido del yo.

Theorein. Revista de Ciencias Sociales, 2020

Breves reflexiones sobre las humanidades, su papel y su valor en nuestras modernas sociedades.

Este artículo explora el fenómeno de la crisis de las humanidades a partir de algunas ideas del filósofo Emmanuel Levinas. En vez de centrarse en las discusiones sobre los ataques de los que son objeto las humanidades, sobre todo en épocas recientes, el análisis se dirige hacia la crisis del sentido de las humanidades como causa primordial de la crisis de las humanidades. El artículo comienza describiendo el carácter oscuro del hombre y lo humano en la contemporaneidad, continúa con la presentación de la relación que se ha tejido entre ciencias naturales y humanidades desde la modernidad, y culmina con dos apartados en los que se plantea la alternativa levinasiana. El propósito central es sostener que el sentido de las humanidades no depende tanto de la comprensión del sujeto o las expresiones culturales, sino de la respuesta que pueda darse al llamado del Otro, lo que exige nuevos modos de decir lo humano.