Warten und Erwartung. Von der Zeitlichkeit der Existenz

Emil Angehrn

Warten und Erwartung. Von der Zeitlichkeit der Existenz

Emil Angehrn

2019, Erwartung

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Warten und Erwartung Von der Zeitlichkeit der Existenz
Im Blick ist hier eine »reine Zukunft, ohne Inhalt«, jenseits der Gerichtetheit auf ein Bestimmtes, »eine Erwartung ohne Erwartetes«: Das wahre Ausgespanntsein der Zeit liegt in einer »Geduld der Erwartung«, die in keiner Antizipation gründet und »keine Vorstellung des Erwarteten oder Begehrten« in sich birgt, in einem Erwarten und Begehren, das nicht Finalität, sondern »Bezug zum Unendlichen« ist.
Dass das Hoffen für die Philosophie eine ebenso essentielle Leitidee der Verständigung über den Menschen bildet wie die Fragen des Erkennens und des Handelns, artikuliert eine basale Intuition über die conditio humana.
Es ist die Differenz zwischen der in der Gegenwart gründenden Antizipation, dem eigenen, tätigen Ausgriff und dem Offensein für das Andere, für das von vorne, aus der Zukunft Kommende.
Explizit definiert er »die Zeit durch den anderen« 47 und betont, dass »die Vorwegnahme der Zukunft, das Entwerfen der Zukunft«, welche von Bergson bis Sartre als Kern des Zeitlichen gelten, »nur die Gegenwart der Zukunft und nicht die authentische Zukunft« seien, die vielmehr in dem liegt, »was uns überfällt und sich unserer bemächtigt.« 48 Die Absage an die subjektzentrierte Intentionalität als Gefäß des Zukunftsbezugs hat ihr Gegenstück in der Aufwertung der Alteritätsrelation, wobei Lévinas die Beziehung zum neutralen Anderen (autre), zu den nicht vorhersehbaren Ereignissen, zum übermächtigen Schicksal, auch zum Tod als dem intimsten Anderen im eigenen Leben, in die Beziehung zum personalen Anderen (autrui) hinein vertieft.

Ein Vers aus dem Hiobbuch (Hi 1,21) wird häu g in der Grabliturgie zitiert: »Ich bin nackt von meiner Mutter Leibe gekommen, nackt werde ich wieder dahinfahren. Der Herr hat's gegeben, der Herr hat's genommen; der Name des Herrn sei gelobt!« Am Grab, angesichts der o ensichtlichen Lebensendes eines Menschen, wird uns das Elementare dieser Aussage bewusst. Wir realisieren, dass unser Leib und Leben Gaben auf Zeit sind und dass wir das Zeitliche segnen müssen und dennoch den Ewigen loben dürfen. Am Ende wird diese Zumutung der menschlichen Existenz schärfer erkennbar. Leben ist eine Gabe auf Zeit. Diese Sicht hat zunächst etwas Bedrohliches. Menschliches Leben steht unter dem Bann eines Zeitlimits. Vom Ende her gesehen wird die göttliche Gnade, die Lebenszeit gewährt, zur Gnadenfrist. Die religiöse Rede scha t mit der Figur des Ewigen alternative Möglichkeiten, um das Bedrohliche dieser Sicht abzuwehren. Leben ist mehr als eine Galgenfrist. Wenn Leben in Fülle möglich ist, wird das Ende möglicherweise zum Übergang. Die Rede vom ewigen Leben soll also die vernichtende Botschaft des Todes vernichten. Sie bleibt aber als religiöse Möglichkeit, gerade weil sie o ensichtlich existentiell notwendig und denkerisch nicht zwingend ist, zwiespältig. Wenn Ewigkeit zur Überwindung der Angst vor der Vernichtung aufgeboten wird, könnte sie sich ja als ein Produkt menschlicher Fantasie und Ausdruck der Todesangst eines Wesens erweisen, dass sich im Laufe der Evolution seiner limitierten Existenz bewusst wird. Das Begehren, bei Gott zu sein und zu bleiben, ist aber für den, der Vertrauen in Gottes Güte hat, mehr als notwendig. Dass unsere leibliche Existenz eine Gabe auf Zeit ist, heisst nicht, dass es eine Beschränkung gibt, innerhalb derer wir dies oder das erfüllen müssten, um nach dem Tod ein neuen Dasein zu fristen. Wer Vertrauen in den Ewigen hat, erkennt in der Befristung des Lebens einen Gewinn. Menschen dürfen das Zeitliche segnen. Sie sind dazu begabt! Götter können sich das nicht leisten. Die Rede vom ewigen Leben hat von dieser Warte her betrachtet nicht den Charakter der immerwährenden Dauer. Die Prolongation des Zeitlichen bleibt im System des Zeitlichen und dem Zeitlichen verhaftet. Wenn aber die Ewigkeit, um nicht vom Zeitlichen verschlungen zu werden, nur mit dem Ewigen zusammen gedacht werden muss und, um ewig zu bleiben,

In der Folge »The cruciferous vegetable amplication« der Sitcom The Big Bang Theory will Sheldon Cooper sein Leben verlängern, damit er nach einer prognostizierten technischen Revolution sein geniales Bewusstsein auf einen Roboter übertragen kann. Dafür konstruiert und benutzt er nach ersten, fehlgeschlagenen Versuchen mit einer auf Kohl basierenden vegetarischen Ernährung und Sport ein »mobile virtual presence device«, eine Kombination aus Bildschirm, Kamera, Mikrophon und Lautsprecher, die auf einem Fahrgestell montiert sind, an dem auch ein T-Shirt hängt. Das ganze wird durch ihn von seinem Schlafzimmer aus ferngesteuert. Auf dem Bildschirm ist meist sein Gesicht zu sehen. Damit überwindet er die potentiell (lebens-)gefährliche körperliche Kopräsenz der face-to-face-Interaktionen und kann trotzdem an unterschiedlichen Interaktionssituationen teilnehmen, dem Essen im Wohnzimmer, der Autofahrt zum Arbeitsplatz, der Kommunikation im Büro und dem Abendessen mit seinen Freunden. Durch diese »Fernanwesenheit« (Ziemann 2011, 139) stellt für ihn der Kontakt mit Anderen kein gesundheitliches und auch kein zeitliches Problem dar. Kameras und Mikrophone zeichnen auf und ermöglichen eine kaum zeitverzögerte Antwort über Bildschirm und Lautsprecher. Er muss nicht auf Antwort warten bzw. nicht mehr als in einer herkömmlichen face-to-face-Beziehung. Der technische Körper stellt die Interaktionsmöglichkeiten sicher, ohne dass der biologische Körper gefährdet wird. Die mobile mediale Kommunikation der Gegenwart dagegen -mittels meist am Körper getragenen und mit dem Körper bedienten digitalen Endgeräten (Smartphones), abgewickelt über komplexe Serverarchitekturen oder webbasierte Kommunikationsportale (Social Network Sites) -ist vor allem textförmig. 1 Diese Umstellung eines wachsenden Anteils der interpersonalen Kommunikation von Mündlichkeit auf »elektronische Schriftlichkeit« (Wehner 1997) ist eines der wesentlichen Kennzeichen des Gebrauchs von digitalen Medien in alltäglichen Kommunikationsprozessen. Die virtuelle Präsenz der Kommunikationsteilnehmer beschränkt sich auf textförmige Zeichen auf Bildschirmen. Die körperliche Kopräsenz ist nicht mehr notwendig. Anhand dieser Veränderungen in den Kommunikationsprozessen werde ich basale Bestimmungen des Kommunikationsbegriffs in Bezug auf Zeitlichkeit und Körperlichkeit untersuchen und damit versuchen, diesen Begriff etwas genauer zu justieren. Denn in der mobilen digitalen Kommunikation treten die Unterscheidungen von material-technischen, körperlichen und zeitlichen Ebenen, die im Vollzug 1 Auch digitale Bilder oder Videos sind Text, sie bestehen aus Kombinationen von Nullen und Einsen bzw. deren energetischen Schaltzustandsäquivalenten.

Das mittelalterliche Kirchengebäude mit seinen durchscheinenden Wänden und seinem mystischen Licht geht von seiner Lichtsymbolik auf die Werke des Dionysius Areopagita zurück, dessen Werke im 9. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt wurden. Seine Schriften hatten fast apostolische Autorität. Man spricht auch von einem "verchristlichten Neuplatonismus". Der leuchtende Kathedralraum des 12. und 13. Jahrhunderts, wie wir ihn bei der Stiftskirche in einer "Sparlösung" vor Augen haben, ist quasi eingespannt in ein kosmisches Achsenkreuz mit der aufgehenden Sonne im Osten (dem Licht des Ostertages, der Auferstehung) und der untergehenden Sonne im Westen (dem Licht dessen, der im Tod den Tod überwunden hat). Die Überwindung des Todes wird hier bei uns in der Stiftskirche durch das Westfenster auch bildlich dargestellt. (siehe dort) Das Licht ist die Quelle aller sichtbaren und unsichtbaren Schönheit, Licht ist das Zeichen ewiger Schönheit, damit Zeichen göttlicher Herrlichkeit, Symbol Gottes selbst. Der Westen des Kirchengebäudes ist außerdem in der mittelalterlichen Ikonologie die Seite der Welt, hier saß z.B. im Aachener Dom der Kaiser. Im Gegensatz dazu ist der Osten die geistliche Seite, hier steht der Altar. Beginnen wir mit dem Blick nach Osten -Oriens -Orientierung, dem Bild von den wiederkommenden Christus. "Nach Osten beten bedeutet: dem kommenden Christus entgegengehen.." (Ratzinger) Ludger Schmidt 2.12.2018 STIFTSKIRCHE STUTTGART -Glaube -Kirche -Kunst Kirchenjahr 1 3/21 Paramente Seit dem 12./13. Jahrhundert verfestigt sich der Kanon der liturgischen Farben, mit denen die Abschnitte des Kirchenjahres und die Festtage signalisiert werden. Papst Innocenz III. (1198-1216) legt fünf Hauptfarben fest. Ab 1570 unter Pius V. werden die Farben verbindlich. Die evangelischen Kirchen orientieren sich an diesem Kanon. Weiß -Ostern, neuschöpferisches Licht, allen Christus-und Marienfesten zugeordnet Violett -ernste Besinnung, Bereitschaft zur Umkehr in der Fasten-bzw. Passions-, der Adventszeit Rot -Pfingsten, göttliche Liebe, Märtyrer-und Aposteltage Grün -Wachstum, Kirche, die auf ihre Vollendung zugeht Schwarz -Karfreitag, Beerdigung, Trauer Zusätzlich gibt es Rosa als Nebenfarbe für die Sonntage Laetare und Gaudete. Die Paramente in der Stiftskirche wurden von Brigitte Stahl geschaffen. Hier dienen die Antependien, nicht aus Textilien, sondern aus Verbundplatten, bestehend aus Holzdeckschichten mit Aluminiumkern, als "Gedächtnis", Index, Speicher, Archiv. Es sind fast alle Farben parallel sichtbar, um zu signalisieren, dass man sich im Kontinuum des Kirchenjahres befindet. Nur das schwarze Parament sprengt das Format und wird nur am Karfreitag aufgehängt. Die Gleichzeitigkeit und das Verhüllen erinnern z.B. an gotische Klappaltäre, bei denen man auch weiß, was da ist, aber nicht alles sichtbar ist. Die Tafeln sind beidseits mit Kaseinfarben bemalt. Die Farben dienen der Erinnerung und der Vergegenwärtigung von biblischen Ereignissen. Jede Farbe besteht aus zwei Tafeln. Einem Schild und einem Mäander oder einem zweiten Schild. "Den Mäander sieht sie (B. Stahl) als abstraktes, gedankliches Zeichen der Wiederholung, des Flusses, des Weges und als Ornament." Das violette Parament und das weiße Parament sind verbunden. Hier findet sich der Mäander. (Grün und Rot verwenden die Schildform, Schwarz verwendet die Kreuzform.) 1 Das Hochfest als die "Kehrseite" der Bußzeit -zwei Seiten einer Medaille. Interessant ist auch die formale Entsprechung zum Labyrinth in den Schreiter-Fenstern. Ein eindrückliches Signal für die Advents-und Weihnachtszeit. 7 Michael Hesemann: Die Anfänge der Nikolaus-Verehrung im Westen 8 Werner Redörsch, Hinweis in facebook bei Michael Hesemann Ludger Schmidt 2.12.2018 STIFTSKIRCHE STUTTGART -Glaube -Kirche -Kunst Kirchenjahr 1 11/21 Lettnerfiguren Verkündigung Heimsuchung Geburt Anbetung Beschneidung Menschen, die die Stiftskirche in der Adventszeit besuchen, äußern manchmal Verwunderung, dass hier keine Krippe aufgebaut sei. Das ist ein ganz großer Irrtum, denn bei uns ist die Krippe das ganze Jahr über aufgebaut. Die Lettnerfiguren sind im 15. Jahrhundert entstanden und es handelt sich hier um die Bildergeschichte der Kindheit Jesu. Den Menschen im Mittelalter, die oft nicht lesen konnten, wurde mit dieser Bildergeschichte das erzählt, was in der Bibel über Jesus und seine Kindheit berichtet wird. Es gab hier, wo jetzt die große Bühne aufgebaut ist, im Mittelalter einen Lettner, das sah ähnlich wie eine Brücke aus, und an der Brüstung dieses Lettners waren die Figuren angebracht. Es sind fünf Szenen dargestellt: Verkündigung -Der Engel Gabriel kommt zu Maria und bringt ihr die Botschaft, dass Sie auserwählt ist, Jesus zu gebären. Heimsuchung -Das hat nichts mit unserem heutigen Verständnis von Heimsuchung zu tun. Gemeint ist der "Besuch" der schwangeren Maria bei Elisabeth, die mit Johannes dem Täufer schwanger war. Geburt -dieses ist die eigentliche Krippenszene Anbetung -hier kommen die drei Könige zu Maria, um das Jesuskind anzubeten. Beschneidung -hier wird Jesus im Tempel beschnitten, 8 Tage nach seiner Geburt nach jüdischer Tradition -und er erhält seinen Namen.

Es gibt gute Gründe, Existenz nicht nur denjenigen Gegenständen zuzusprechen, die raumzeitlich präsent sind. Auch Entitäten, die noch nicht oder nicht mehr gegenwärtig sind, oder sogar prinzipiell nicht raumzeitlich lokalisierbar sind, sind oder existieren doch in irgendeinem Sinne. Der Gedanke, dass Existenz über die raumzeitliche Präsenz hinausgeht, lässt sich am Beispiel verstorbener Personen plausibilisieren. So genießt Martin Heidegger offenbar keine raumzeitliche Existenz mehr. Er ist verstorben. Um aber von Heidegger sagen zu können, dass er nicht mehr im raumzeitlichen Sinne existiert, müssen wir ihn offenbar doch als seiend betrachten. 1 Wir können Heidegger nämlich trotz seiner raumzeitlichen Nichtexistenz in eine Liste der Rektoren der Universität Freiburg aufnehmen. Wenn wir dann diese Liste durchgehen, um zu erfahren, wie viele Rektoren die Universität Freiburg bisher hatte, dann werden wir auch Heidegger zählen. Und was man zählen kann, das muss auch in irgendeinem Sinne existieren. 2 Analoge Beispiele lassen sich natürlich auch für Seiendes konstruieren, das noch nicht raumzeitlich existiert, wie auch für solches, das grundsätzlich nicht raumzeitlich existiert. Die Existenz, die sich nicht auf die raumzeitliche Präsenz reduzieren lässt und die etwa auch dem verstorbenen Heidegger zukommt, will ich im Folgenden ‚schlechthinnige Existenz' oder auch ‚Existenz schlechthin' nennen. Das Besondere an der Existenz schlechthin ist, dass sie -im Gegensatz zur Existenz im Sinne raumzeitlicher Präsenz -einer Entität immer zukommt. Der Ausdruck ‚immer' meint in diesem Zusammenhang natürlich keinen zeitlichen Dauerzustand. Er soll stattdessen anzeigen, dass es um eine zeitlose und notwendige Verbindung zwischen Entitätsein und Existenz geht. Was überhaupt in irgendeinem Sinne ein 1 Das ist natürlich der Gedanke, den Willard van Orman Quine "Plato's beard" getauft hat. Vgl. Quine 2001, 8. 2 Zu dem Gedanken, dass Zählbarkeit Existenz voraussetzt, vgl. Williamson 2002. Williamson selbst spricht nicht von Heidegger, sondern verwendet den römischen Kaiser Trajan als Beispiel. Erscheint in: Luckner, Andreas / Ostritsch, Sebastian (Hg.): Philosophie der Existenz. Aktuelle Beiträge von der Ontologie bis zur Ethik, Stuttgart: Metzler, 2019. 2 Gegenstand, ein Seiendes, eine Entität ist, das existiert auch im schlechthinnigen Sinne. Da eine Entität ihre schlechthinnige Existenz nicht verlieren kann, können wir auch sagen: Was im Sinne der Existenz schlechthin existiert, kann nicht nicht existieren. Denn von einer Entität zu sagen, dass sie nicht existiert, bedeutet den Widerspruch zu formulieren, dass ein Existierendes nicht existiert. Existenz schlechthin kann dementsprechend auch weder beginnen noch enden; sie hat keinen zeitlichen Anfang und kein zeitliches Ende. Sie ist zeitlos. Es gäbe sicherlich noch Einiges zur Erläuterung und Verteidigung der schlechthinnigen Existenz zu sagen. 3 Ich möchte mich im Folgenden aber auf ein zentrales Problem beschränken, das sich für den Anhänger ein solchen Existenz ergibt, und dieses Problem zugleich am Beispiel eines historischen Gewährsmanns erörtern, nämlich Spinoza. Das Problem, um das es mit Spinoza gehen soll, lässt sich wie folgt darstellen: Wer neben der raumzeitlichen Existenz auch die schlechthinnige Existenz annimmt, für den stellt sich die Frage nach ihrem Verhältnis. Für die raumzeitliche Existenz ist es wesentlich, dass sie auch das zeitliche Entstehen und Vergehen von Entitäten umfasst. Die schlechthinnige Existenz hingegen kennt kein solches Entstehen und Vergehen. Was schlechthin existiert, ist nur und wird nicht. Wir stehen also vor dem eleatischen Problem, wie wir zeitlose Existenz schlechthin und zeitliche Existenz miteinander versöhnen können. 4 Was ist der ontologische Status zeitlicher Existenz im Vergleich zur zeitlosen Existenz schlechthin? Muss nicht vor dem Hintergrund der schlechthinnigen Existenz das raumzeitliche Entstehen und Vergehen bloßer Schein sein? Dieser Gedanke ist insbesondere im Hinblick auf unsere eigene, personale Existenz problematisch. Schließlich ist unsere personale Existenz -wie z. B. schon der nicht mehr raumzeitlich existente Heidegger herausgearbeitet hat -im Kern endlich und zeitlich. 5 Ich beginne meine Überlegungen mit der Darstellung der für meine Zwecke zentralen Elemente von Spinozas Philosophie (Abschnitt 2). Aus dieser Darstellung wird sich eine gewisse Dialektik entspinnen: Spinoza wird zunächst als Vertreter 3 Vgl. dazu Luckner / Ostritsch 2018. 4 Dieses Problem ist auch der Gegenstand von Erwin Tegtmeiers Parmenideischer Meditation, vgl. Tegtmeier 1997. Siehe auch seinen Beitrag in diesem Band. 5 Vgl. Heidegger 2001. Erscheint in: Luckner, Andreas / Ostritsch, Sebastian (Hg.): Philosophie der Existenz. Aktuelle Beiträge von der Ontologie bis zur Ethik, Stuttgart: Metzler, 2019. 3 eines Eleatismus erscheinen, der nur der unwandelbaren ‚Substanz' wahrhafte Existenz zuschreibt, und der die Pluralität zeitlich existierender Einzeldinge -die ‚Modi' -zum bloßen Schein herabsetzt. Es wird also zunächst so scheinen, als leugne Spinoza die Existenz einer Welt der vergänglichen Dinge; eine These, die Salomon Maimon als Spinozas ‚Akosmismus' bezeichnet hat. 6 Der Vorwurf des Akosmismus soll im nächsten Schritt als unbegründet zurückgewiesen werden (Abschnitt 3). Kritisieren werde ich dabei vor allem die Auffassung, Spinozas Gott sei eine Art Super-Entität, vor dessen zeitloser Existenz das bloß zeitliche Dasein der Modi zum Schein erklärt werden müsse. Dagegen betone ich, dass Gott als die schlechthinnige Existenz (nicht: als existierendes Ding) selbst zu denken ist und dass diese schlechthinnige Existenz, in den Modi zum Ausdruck kommt. Zum Schluss (Abschnitt 4) werde ich dann darauf eingehen, wie vor dem Hintergrund des Verhältnisses von Substanz und Modi gedacht werden kann, dass Einzeldinge sowohl entstehen und vergehen als auch sich zeitloser Existenz schlechthin erfreuen. Ganz am Ende wird es allerdings nochmals zu einer dialektischen Wendung kommen: Auch die verbesserte Auffassung von Substanz und Modi wird nämlich vom Gespenst des Akosmismus heimgesucht werden. Spinozas Vermittlungsversuch zwischen zeitloser Existenz schlechthin auf der einen und zeitlicher Existenz auf der anderen Seite behält letztlich eine problematische Schlagseite hin zur schlechthinnigen Existenz. Der zeitlichen Existenz droht bei ihm damit eine Herabstufung zum bloßen Schein. Die letzte Pointe dieses Aufsatzes wird also kritischer Natur sein. 2. Substanz, Modi und der Vorwurf des Akosmismus Ich beginne mit der Darstellung der Grundzüge von Spinozas System. Dabei beschränke ich mich auf diejenigen Aspekte, die für die Beantwortung der Frage nach dem Verhältnis von schlechthinniger Existenz einerseits und zeitlicher Existenz andererseits notwendig sind. Diese Darstellung wird allerdings, wie bereits erwähnt, später noch eine dialektische Korrektur erhalten. 6 Vgl. Melamed 2011, 210. Erscheint in: Luckner, Andreas / Ostritsch, Sebastian (Hg.): Philosophie der Existenz. Aktuelle Beiträge von der Ontologie bis zur Ethik, Stuttgart: Metzler, 2019. 4

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