Der Teufel als Ohrwurm

Von "theologisch-polemisch-poetischen Sachen", 2015

Das 16. und 17. Jahrhundert kann als einer der Höhepunkte der gelehrten und nicht-gelehrten Polemiken in der Geistesgeschichte gelten. 1 Das hat nicht nur mit der Einführung und Etablierung der Reformation zu tun, die zu einer Aufspaltung der einen katholischen Kirche in viele Konfessionen führte, sondern auch mit der Erfindung des Buchdrucks, der ganz neue Möglichkeiten der Auseinandersetzung bot. Plötzlich gab es verschiedene Medien, mit denen man kurzfristig und gezielt auf Ereignisse, Gerüchte, Vorwürfe und Polemiken reagieren konnte. Das häufigste Medium blieb sicherlich das gesprochene, geschriebene oder gedruckte Wort, mit dem man offen, subtil, verklausuliert oder versteckt seine Ansicht, teils in polemischer Gestalt, zum Ausdruck brachte. Daneben gab es jedoch auch das Bildmedium, das ebenfalls zum Träger von Botschaften wurde. Häufig findet sich beides miteinander kombiniert, wie die zahlreichen Flugschriften und Einblattdrucke aus der Frühzeit der Reformation belegen. 2 Sie sind eine unmittelbare Folge der Kirchenspaltung, mit der der Kampf um den wahren Glauben begann. Dieser Kampf war auch am Ende des 16. und zu Beginn des 17. Jahrhunderts, als sich die drei großen Konfessionen-die katholische, lutherische und reformierte Kirche-schon längst unter veränderten Bedingungen konsolidiert hatten, noch nicht beendet. Davon zeugen vier Gemälde, die ich einleitend im Blick auf ihren polemischen Gehalt vorstellen möchte. Dabei nähern wir uns Schritt für Schritt jener Bewegung, die hier im Mittelpunkt des Interesses stehen soll: dem Sozinianismus. 3

Zeitschrift Fur Religions-und Geistesgeschichte, 1999

Mittellateinisches Jahrbuch, 1992

Heiliger Dienst 77 (2023), 266-274., 2023

Auch wenn die Rede vom Teufel auf große Schwierigkeiten trifft und tatsächlich eine unheilvolle Geschichte mit sich bringt, kommt der Teufel in einigen liturgischen Handlungen vor. In diesem Beitrag wird die Rede vom Teufel und seine Rolle in der Tauffeier (Taufexorzismen und Absage), in den Sachbeschwörungen und in den Exorzismen über „Besessene“ skizziert und der Frage nach einer zeitgemäßen Deutung des Teufels innerhalb der Liturgie nachgegangen: einer Figur, welche die Wirklichkeit des Bösen und die Macht Gottes über das Böse vor Augen führt.

Ist der böse Feind musikalisch? Mittelalterliche Theologen hätten Nein gesagt: " […] wenn sich der Lobpreis der Engel im Gesang manifestierte, konnten logischerweise der Teufel und die Höllenbewohner nicht singen" 1 . Auch die Instrumente, die sie spielen -Blasinstrumente, das Horn, Fellinstrumente -entstammen der Sphäre der Spielleute, sind "Pervertierungen der ‚himmlischen'" 2 , und dienen der Erzeugung wahrhaft infernalischen Lärms.

Die Kommunikation Satans: Einflüsterungen, Gespräche, Briefe des Bösen, 2010

Wenn sich William Blake in seinem Werk ‚The Marriage of Heaven and Hell‘ in die Hölle begibt, so tut er dies nicht als Satanist. Und auch stellt er dort nicht als neutraler Beobachter die Theodiezeefrage. Blake interessiert nicht das natürliche Böse in der Welt, nicht einmal das individuelle moralische Böse, sondern vielmehr beschäftigt ihn das Böse als kirchentheologischer Moralbegriff sowie die darin fixierte Rolle des Teufels. Das traditionelle Christentum hat diesen mit dem Sturz aus dem Himmel in die Hölle verbannt, ihn an deren Feuer gekettet und kategorisch als gottfeindlichen Inspirator zur Sünde und Personifikation des Bösen kriminalisiert, verurteilt und damit jeden weiteren Dialog mit ihm ausgeschlossen. Dem entgegen wird Blake schriftstellerisch als Advocatus Diaboli tätig, um „den Gefallenen“ überhaupt zu Wort kommen zu lassen. Daniel Vorpahls Beitrag stellt dar, auf welche Weise William Blake den Teufel wieder dialogfähig macht und wie und warum er dabei Gut und Böse mittels der Kommunikation auf eine gemeinsame Ebene zurückführt, um letztlich deren einstige Trennung als wahrhaft satanischen Akt zu entlarven.

Das Bündnis zwischen Cicero und Oktavian im Mutinischen Krieg

in: Der Teufel und seine poietische Macht in literarischen Texten vom Mittelalter zur Moderne, hg. v. Jutta Eming und Daniela Fuhrmann, Berlin/Boston 2021, S. 87–102.

Anders als in der Hagiographie können monströse und anderweltliche Wesen in der Heldenepik Züge des Teuflischen tragen, ohne dabei eine primär religiöse Bedeutung oder Funktion in den Texten zu haben. 1 Die Erzählungen integrieren Aspekte christlicher Teufelsvorstellungen, 2 die aber nicht oder nur marginal auf Logiken oder Praktiken des Glaubens bezogen sind. Das Teuflische ist dann ein Aspekt nichtmenschlicher Figuren, die entweder Teil der Genealogie des Helden sind oder diesem als Antagonisten gegenübertreten. In der Sammlung heldenepischer Texte, die unter dem Namen Dresdner Heldenbuch bekannt ist, findet sich aber auch eine kurze Erzählung, die zwar nach dem literarischen Muster der Heldenepik gestaltet zu sein scheint, in der aber das Teuflische anderweltlicher Figuren in den Mittelpunkt gestellt wird. Diese Erzählung trägt den Titel Das Meerwunder und ist in der Forschung kontrovers diskutiert worden. Ich möchte im Folgenden vorschlagen, den Text poetologisch zu lesen und ihn als religiös perspektivierte Auseinandersetzung mit den heldenepischen Topoi der Konfrontation mit monströsen Gegnern und der Zeugung durch anderweltliche Figuren zu begreifen. Das Meerwunder lässt sich dann als ein Kommentar zu den anderen im Dresdner Heldenbuch versammelten Texten verstehen. Das Dresdner Heldenbuch (Dresden, Landesbibl., mscr. M 201) enthält Texte der aventiurehaften Dietrichepik: Ortnit und Wolfdietrich, das Eckenlied, den Ro

2018

Ausgehend von Martin Luthers bekanntes Lied "Ein feste Burg" untersucht der Beitrag die Stärkung der menschlichen Resilienz durch den Glauben.

Die Hölle und die unsterbliche Seele! Was sagt uns die Bibel dazu?, 2017

Wie oft habe ich den Satz gehört, "Du musst dich bekehren, damit du nicht in die Hölle kommst!". Für mich war eigentlich immer klar, dass die Unbekehrten automatisch in die Hölle fahren und dort gequält werden. Viele Gläubige sind durch die Höllenlehre ihrer Gemeinde tief verunsichert. Die Hölle und die unsterbliche Seele sollten gemeinsam betrachtet werden. Welchen Sinn macht eine ewig brennende Stätte, wenn die Toten nichts davon spüren? Daher ist der Zustand der Toten nicht unerheblich. Was ist, wenn ich selbst es nicht schaffe, weil ich nicht zu 100% dem Willen Gottes entsprochen habe, obwohl ich an ihn glaube und ihn liebe? Nicht nur im düsteren Mittelalter begingen sensible Menschen Selbstmord, weil sie das Bild des grausamen, strafenden Gottes nicht länger ertragen konnten. Viele glauben, dass Dämonen dort mit grimmiger Freude die armen Seelen der Gottlosen quälen, während der Teufel alles orchestriert. Wenn die Hölle ein Ort lodernder Flammen und glühender Zangen, voller Pein und Qualen ist, dann wir dieser Ort aus heutiger Sicht leer sein. Die Bösen werden erst noch bestraft werden. Sie liegen bis heute in ihren Gräbern. Wundert euch darüber nicht, denn es kommt die Stunde, in welcher alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören, und hervorkommen werden: die das Gute getan haben, zur Auferstehung des Lebens, die aber das Böse verübt haben, zur Auferstehung des Gerichts. (Johannes 5,28-29). Was viele gar nicht wissen, das Wort Hölle kommt in der ganzen Bibel nicht einmal vor. Wie passt das Bild der ewigen Qual zu einem liebenden Gott? Ist der Lohn der Sünde der Tod (Römer 6,23) oder die ewige Verdammnis? Wenn die Seele des Menschen unsterblich ist, kann sie nicht gesündigt haben, denn jeder, der sündigt, muss sterben (Hesekiel 18,20). Weil die Seele den Persönlichkeitskern oder das Eigentliche des Menschen darstellt, muss gefragt werden, was hat dann im Menschen gesündigt, wenn nicht er selbst? Muss die gute Seele vom bösen Körper befreit werden? Wieso schweigen die Gesetzlosen in der Hölle (Psalm 31,17-18)? Warum ist König Davids Seele in der Hölle (Psalm 49,15)? Aleksandar Vuksanović, im November 2018