Apichatpong Weerasethakul : les réincarnations du cinéma

Fabulations nocturnes est un essai d’intercession. Ce n’est pas simplement un livre à propos du cinéaste Apichatpong Weerasethakul, bien qu’il se penche de près sur son œuvre. C’est plutôt un livre qui interroge en profondeur quoi d’autre pourrait être en cause dans la mise en place des conditions de collaboration entre deux genres – le cinéma et l’écriture. Ce projet collectif est animé d’un intérêt commun pour la pragmatique de la fabulation et son geste spéculatif générateur d’un peuple à venir. Les concepts d’écologie, de vitalité et d’opacité ont surgi de la rencontre avec le dreamscape d’Apichatpong pour venir articuler un ethos de fabulation qui décadre l’expérience, recompose la subjectivité et défixe le temps.

Analyse de la notion de personnage dans le cinéma d'Apichatpong Weerasethakul / Analysis of the notion of character in Apichatpong Weerasethakul'cinema.

HAL (Le Centre pour la Communication Scientifique Directe), 2018

Une perception indécise L'esthétique atmosphérique de Cemetery of Splendour d'Apichatpong Weerasethakul Chocs perceptifs ou bain sensible Un train traverse en trombe l'écran, des chaussures battent le pavé, les lumières dansent, la fête bat son plein. Ce cinéma, celui des symphonies urbaines, joue de nos sens : en nous exposant aux mouvements incessants de la mobilité mécanique, aux bruits et souffles soudains des machines industrielles, aux pas pressés de la foule laborieuse, il grise la perception et propose, telle la vie urbaine qu'il expose, une « intensification de la vie nerveuse » (Simmel, 2004). Le cinéma naissant s'est emparé de ce « choc des métropoles » propre au début du XX e siècle, en proposant une esthétique surfacique-celle des « lieux caractéristiques des grandes villes », des « objets du quotidien », et des « comportements typiquement citadins » (Füzesséry et Simay, 2008)-pour partager l'expérience sensible des grandes villes occidentales et leurs ambiances franches et rythmées. Walter Benjamin voyait dans cet art de la distraction une « puissance émancipatrice » (ibid.) permettant au citadin de s'adapter à la stimulation incessante de l'environnement urbain en s'exposant, face à un film, à l'expérience réitérée de « chocs perceptifs » (Benjamin, 2009). Le cinéma et l'espace urbain dans lequel il se développait se reflétaient l'un dans l'autre.

“A monk recently told me that meditation was like filmmaking. He said when one meditates, one doesn’t need film. As if film was an excess. In a way he is right. Our brain is the best camera and projector. If only we can find a way to operate it properly.”

2018

L'oeuvre artistique du cinéaste thaïlandais Apichatpong Weerasethakul est au coeur de ce projet. Ce dernier, fruit d'une longue réflexion alliant cinéma et société, s'interroge sur la façon dont l'oeuvre de Weerasethakul prend part à une certaine résistance par différentes formes de détour et par l'expression de la diversité. Le cinéaste développe ainsi un récit qui serpente, se démultiplie, qui cherche à représenter la complexité d'un monde où le réel et l'imaginaire s'entremêlent. Un récit qui s'oppose à la suprématie de l'unique ligne droite, c'est-à-dire de la norme imposée. Six forces de résistance structurent et divisent cette recherche : la résistance par la représentation d'une temporalité multiple, la mise en scène des dominés à l'écran, la puissance animiste du cinéma, la force de résistance du désir, le symptôme et le rêve comme résistance par le détour, et le pouvoir de métamorphose. Ce mémoire pose les questions suivantes : dans le cas d'injustices et de traumatismes, est-ce que le cinéma et l'art audio-visuel peuvent aider à élaborer un discours constructif sur le passé refoulé ? Comment le cinéma peut-il contrer la répression mémorielle et mettre en scène un récit alternatif face à un récit historique manipulé et contrôlé ? Par le traitement du réel et de l'imaginaire, le cinéma de Weerasethakul est à la fois un intermédiaire qui permet la résurgence de la mémoire collective et personnelle refoulée, luttant ainsi contre leur possible disparition, et à la fois une force sensible à l'altérité et à la pluralité dont est composé le monde.

Le dernier long métrage d’Apichatpong Weerasethakul poursuit un traitement de l’invisible qui ne l’oppose pas au réel, puisqu’il l’inscrit au contraire dans le sensible. Le cinéaste y déploie une réflexion sur le dispositif cinématographique qui s’échappe hors de la salle de cinéma, et rencontre le phénomène de l’hypnose. Ces enjeux esthétiques nourrissent une démarche politique qui trouve à s’exprimer autrement que par la revendication militante ou idéologique.

Ce travail a pour objet une mise en regard philosophique d’Uncle Boonmee Who Can Recall His Past Lives (2010) à partir du concept pluriel de mémoire chez Gilles Deleuze, concept qui marque à la fois la paternité et la nécessité d’un au-delà du bergsonisme pour celui-ci. Inversement, le traitement narratif de la mémoire dans le film d’Apichatpong Weerasethakul permettra de mettre à jour un noeud critique au sein de la pensée de Deleuze, autour de la question du récit filmique. (Magna Cum Laude)

Journal Asiatique, 2000

Exemplaire de la façon dont le théâtre réécrit l'épopée, l'Uttararamacarita confirme la formule de Lessing: «L'épopée se tourne vers le déroulement, le théâtre vers le dénouement.» Le titre l'indique assez: tout l'enjeu de la pièce semble être, en effet, de donner à l'épopée la fin heureuse qu'exige le théâtre. Il s'ensuit une construction très savante de l'intrigue et un grand déploiement de moyens spectaculaires. Dans le même temps que le drame affirme sa filiation avec le Ramaya∞a, il multiplie en effet les innovations dont les plus remarquables et les plus théâtrales sont probablement les jeux de miroir et de leurre qu'introduit la mise en abyme. Se pourrait-il que Bhavabhuti, faisant à la dernière strophe l'éloge de sa pièce, entende faire celui du théâtre et proclamer sa supériorité sur l'épopée elle-même, à laquelle il donne vie en l'incarnant?

Gradhiva, 2023

À propos de 200 films réalisés entre 2004 et 2018 disponibles à la médiathèque du musée du quai Branly-Jacques Chirac