RISO, VAIDADE E HONRA EM HOBBES

Delmo Mattos

RISO, VAIDADE E HONRA EM HOBBES

Abstract

O objetivo do presente artigo consiste em discutir a relação entre o riso e a natureza humana, tal como expõe Hobbes. Essa relação problematiza o papel das paixões humanas como um elemento representativo entre a concepção de Hobbes acerca do riso e a teoria clássica do riso para a construção dos argumentos necessários à instauração de um poder comum. Para tanto, torna-se necessário demonstrar que a afecção do riso, ao conduzir a honra, a glória e a vaidade, insere-se em um instrumento de poder típico de uma sociedade de mercado no qual exige superioridade e honrarias. Sendo assim, o riso torna-se uma paixão que evidencia características típicas dos homens civilizados da época de Hobbes.

Hesíodo é um nome relativamente desconhecido fora de círculos especializados dentro dos Estudos Clássicos. Apesar disso, juntamente com seu contemporâneo mais célebre, Homero, o poeta deu aos gregos a imagem dos deuses tal qual a conhecemos hoje. Em suas duas principais obras, a Teogonia e Os Trabalhos e os dias, Hesíodo compõe e coloca em prática os mitos helenos, aplica-os ao cotidiano do homem do campo. Apesar de serem praticamente contemporâneos, Hesíodo e Homero têm em comum apenas o formato de suas obras. Os temas escolhidos pelos poetas são diferentes, assim como o objetivo e público de suas composições. Enquanto Homero falava sobre grandes guerras e heróis do passado, Hesíodo fala sobre a origem dos deuses e do cosmos e traz a força dessa origem ao mundo contemporâneo, ao mesmo tempo ensinando a moral do universo aos homens simples do campo e dando sentido e significado à experiência do homem sobre a terra com os mitos. O período em que a vida de Hesíodo transcorreu, provavelmente entre os séculos VIII e VII a.C., foi um tempo de grandes transformações para o homem grego. As invasões dóricas haviam terminado e as influências do Oriente Médio e da Ásia estavam presentes entre os helenos, ainda sem uma forma definida. Nesse contexto, tornava-se necessário reunir e adaptar todas as impressões culturais e religiosas. Hesíodo fez isso em Teogonia, ao reunir e organizar várias idéias diferentes enquanto, na primeira vez que temos conhecimento, mostra a origem da cosmologia grega. Em Os Trabalhos e os Dias, o poeta faz uso, de uma forma até então inédita, da cosmologia para compor uma obra em que fala não de heróis ou guerras distantes, mas do homem do campo do agora, não envolvido em atos legendários, e sim em atos cotidianos que assumem significado quando comparados aos mitos. Na obra, o poeta apela a Perses, seu irmão tolo, pedindo que saia do caminho do Excesso e trilhe a estrada da Justiça, ainda que isso seja mais penoso. Mircea Eliade chama esse homem, que pauta sua vida pelos mitos, de Homo Religiosus¸ designando o homem que pratica o Pensamento Mítico, conceito desenvolvido por Jean- Pierre Vernant. Esse homem entende o mundo através de sua experiência sagrada com as origens, e não do modo empírico com o qual nosso pensamento lógico acostumou-se. Mudar a forma de pensar e tentar entender os mitos da forma como eles significavam ao homem antigo é um desafio, para o qual selecionei como corpus Os Trabalhos e os Dias, por nele aparecerem os mitos voltados justamente para essa finalidade: ou seja, com os mitos explicando o mundo ao homem através da mediação do poeta. Embora não tenha pretensão de esgotar os ainda escassos estudos sobre Hesíodo em língua portuguesa nem estabelecer um consenso sobre fenômenos sociais tão amplos e complexos quanto o mito e o pensamento, este trabalho coloca-se como uma contribuição aos estudos clássicos, colocando questões quando as respostas não bastam. Palavras-chave: Pensamento Mítico, Hesíodo, mitos, interpretação.

De acordo com Antonio Negri e Michael Hardt, a modernidade é marcada por um conflito 2 "entre as forças imanentes de desejo e associação e a mão forte de uma autoridade que impõe e faz cumprir uma ordem no campo social" 3 . Para estes autores, mais do que o processo de secularização que negou a autoridade divina e superou uma concepção teológica da vida 4 e dos negócios mundanos, a gênese da modernidade pode ser definida a partir da descoberta do plano de imanência. Ou seja, da percepção, pelos homens, deste mundo como um terreno constituinte, imanente de conhecimento e de ação e da humanidade como detentora de um poder de criação. Esse movimento tem reflexo também na ordem política, com efeito, a autoridade política é refundada com base em um fator humano 5 . Essa transformação instaura uma guerra entre o processo revolucionário radical que institui o plano de imanência e uma contrarrevolução filosófica social e política, dedicada a sufocar tal movimento. A modernidade, portanto, não é monolítica, pelo contrário, ela pode ser definida como crise entre as forças imanentes e o poder transcendente que visa a restaurar a ordem 6 . O conflito se coloca na renascença e, "no século XVII, o conceito de modernidade como crise estava 1 O presente estudo corresponde ao relatório apresentado à disciplina Ciência Política, da regência do Professor Doutor Luís Pedro Pereira Coutinho, do Curso de Mestrado em Ciências Jurídico-Políticas da Faculdade de Direito da Universidade de Lisboa. 2 Para uma discussão mais profunda em torno da modernidade como crise e uma aplicação deste conceito aos diferentes movimentos revolucionários modernos, da renascença italiana ao marxismo, ver: NEGRI, Antonio. O Poder Constituinte: Ensaio Sobre as Alternativas da Modernidade. Rio de Janeiro: DP &A, 2002. 3 NEGRI, Antônio e HARDT, Michael. Império. Rio de Janeiro: Record, 2001, p. 89. 4 MACHADO, Jónatas. Liberdade de Expressão: Dimensões Constitucionais da Esfera Pública no Sistema Social. Coimbra: Coimbra, 2002, p. 18 e seguintes. 5 NEGRI, Antônio e HARDT, Michael. Império..., p. 91. 6 NEGRI, Antônio e HARDT, Michael. Império..., p. 92. definitivamente consolidado" 7 na oposição entre as convulsões sociais que compunham o plano de imanência e o poder absoluto transcendente. Essa cisão tem expressão também no campo da filosofia política e é marcante no contraste entre Hobbes e Espinosa. Assim, de um lado temos o pensamento de Thomas

Há nos animais dois tipos de movimento que lhes são peculiares. Um deles chama-se vital; começa com a geração, e continua sem interrupção durante toda a vida. Deste tipo são a circulação do sangue, o pulso, a respiração, a digestão, a nutrição, a excreção, etc. Para estes movimentos não é necessária a ajuda da imaginação. O outro tipo é o dos movimentos animais, também chamados movimentos voluntários, como andar, falar, mover qualquer dos membros, da maneira como anteriormente foi imaginada pela mente. A sensação é o movimento provocado nos órgãos e partes inferiores do corpo do homem pela ação das coisas que vemos, ouvimos, etc., e a imaginação é apenas o resíduo do mesmo movimento, que permanece depois da sensação, conforme já se disse no primeiro e segundo capítulos. E dado que andar, falar e os outros movimentos voluntários dependem sempre de um pensamento anterior de como, onde e o que, é evidente que a imaginação é a primeira origem interna de todos os movimentos voluntários. E embora os homens sem instrução não concebam que haja movimento quando a coisa movida é Invisível, ou quando o espaço onde ela é movida (devido a sua pequenez) é insensível, não obstante esses movimentos existem. Porque um espaço nunca é tão pequeno que aquilo que seja movido num espaço maior, do qual o espaço pequeno faz parte, não deva primeiro ser movido neste último. Estes pequenos inícios do movimento, no interior do corpo do homem, antes de se manifestarem no andar, na fala, na luta e outras ações visíveis, chamam-se geralmente esforço. Este esforço, quando vai em direção de algo que o causa, chama-se apetite ou desejo, sendo o segundo o nome mais geral, e o primeiro freqüentemente limitado a significar o desejo de alimento, nomeadamente a fome e a sede. Quando o esforço vai no sentido de evitar alguma coisa chama-se geralmente aversão. As palavras apetite e aversão vêm do latim, e ambas designam movimentos, um de aproximação e o outro de afastamento. Também os gregos tinham palavras para exprimir o mesmo, hormé e aphormé. A própria natureza impõe aos homens certas verdades, com as quais depois eles vão chocar quando procuram alguma coisa fora da natureza. Pois as Escolas não encontram no simples apetite de mexer ou mover-se qualquer espécie de movimento real mas, como são obrigados a reconhecer alguma espécie de movimento, chamamlhe movimento metafórico; o que não passa de uma definição absurda, porque só as palavras podem ser chamadas metafóricas, não os corpos e os movimentos. Do que os homens desejam se diz também que o amam, e que odeiam aquelas coisas pelas quais sentem aversão. De modo que o desejo e o amor são a mesma coisa, salvo que por desejo sempre se quer significar a ausência do objeto, e quando se fala em amor geralmente se quer indicar a presença do mesmo. Também por aversão se significa a ausência, e quando se fala de ódio pretende-se indicar a presença do objeto. Dos apetites e aversões, alguns nascem com o homem, como o apetite pela comida, o apetite de excreção e exoneração (que podem também, e mais propriamente, ser chamados aversões, em relação a algo que se sente dentro do corpo) e alguns outros apetites, mas não muitos. Os restantes são apetites de coisas particulares e derivam

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