Parmênides, O Pluralismo e a Tradição Cosmológica

Les études les plus récentes sur la pensée de Parménide s’efforcent de comprendre en son intégralité les fragments qui nous sont arrivés jusqu’à nos jours. Il s’agit de relier en un tout cohérent ce qui se fait connaître comme trois différentes parties du poème. Le présent travail vise à penser le poème dans cette perspective intégrale à partir d’une réflexion sur la question de la temporalité. Pour cela, nous identifions en chaque partie du poème une temporalité différente liée à la pensée de Parménide sur la connaissance de ce qui est et des choses qui sont.

Phainomenon, 2003

Republica Federal da Alemanha. Da tradicional laudatio (discurso de homenagem), ocupou-se Jurgen Habennas (que ja ha via recebido o premio em 1973), que foi colega do homenageado em Heidelberg. Por designio da hist6ria, estavam frente a frente, nao s6 dois fil6sofos cujas obras marcaram significativamente o seculo XX, na Alemanha e fora dela, nos continentes europeu e americano, como duas filosofias, com origem e indole distintas, que se projectaram diversamente desde a sombra de Hegel, e cujo influxo irradia no debate filos6fico actual. 1. Controversia: hermeneutica ou critica? 1.1. Gadamer, o homenageado, nasceu com o seculo XX, nos primeiros meses de 1900. Estudou em Marburgo, doutorou-se em 1922 sob a orienta9ao de Paul-N amlp-e-f�tta-h-ab-i.-l-itaya-e-pam-a-eeeeneia-selra-i3RetltayH-e-tie-Mmin-Heiaegge , F c ,-q ue acabava de publicar Ser e Tempo. A hermeneutica que desenvolveu nao se baseia, ta! coma a de Heidegger, na investiga9ao do sentido do ser, mas na dilucida9ao do ser hist6rico, especialmente como se manifesta na tradi9ao da lihguagem; a sua obra centra-se mais num horizonte ontol6gico que epistemol6gico ou metodo16gico. Habermas, o homenageante, nasceu em 1929, estudou na Universidade ap6s a Segunda Guerra Mundial e foi discipulo e amigo de Theodor Adorno (1956-1959). Constituindo-se, de certa forma, num dos herdeiros da "Teoria Critica" (da "segunda gerac;:ao"), inspira-se em fontes muito diferentes; dos seus estudos sobre o Marx critico e da metapsicologia freudiana resultou um interesse em torno do conhecimento coma via emancipat6ria. A sua obra versa sobre as condic;:6esincluindo as sociais-, duma comunica9ao isenta de coac9ao e violencia, onde s6 pese a fon;:a do melhor argumento. Gadamer publicou a sua grande obra em 1960 e nela versa sobre os fundamentos duma henneneutica filos6fica. Habermas publica em 1967 o seu estudo sabre A !6gica das ciencias sociais, onde apresenta as pretens6es do metodo critico e examina exaustivamente a hermeneutica de Gadamer, a que contrap6e o pensamento critico, inquirindo sobre as limitac;:6es da racionalidade hermeneutica. E entao que Phabwmenon, n. 0 5/6, Lisboa, pp. 183-205.

Correlatio, 2014

Encontramos na reflexão teológica de Paul Tillich muitos elementos suscetíveis de enriquecer a discussão atual da teologia das religiões e da teologia do pluralismo religioso. Procuramos, numa primeira parte, relacionar a teologia das religiões de Tillich com o tradicional esquema tripartite do exclusivismo, do inclusivismo e do pluralismo. Mostramos, remetendo a alguns autores atuais, a dificuldade de encaixar o pensamento do nosso teólogo numa das três categorias. É preciso, contudo, reconhecer nele um inclusivismo de fundo, já que a revelação do Novo Ser em Jesus enquanto Cristo aparece como critério fundamental para a avaliação de todas as religiões, inclusive o próprio cristianismo. Numa segunda parte, tentamos destacar algumas das "tendências pluralistas" que podemos encontrar no pensamento teológico de Tillich. Além de insistir na particularidade, "para nós", da revelação cristã, Tillich mostra que a revelação final e perfeita se dirige a toda a humanidade e que todas as religiões e a cultura secular são beneficiadas pela manifestação salvífica do Incondicionado. Palavras-chave: teologia das religiões; "para nós"; revelação final; tendências pluralistas.

Plato, Aristotle and the Neo-Platonists have traditionally been considered to be the main sources for interpreting Parmenides’ â€oeThe Poemâ€. However, in the last century, the logical and filological dilemmas regarding the concept of â€oebeing― have begun to draw the attention of other scholars seeking more precise interpretations of â€oeThe Poem―, such as ancient philosophy commentator Charles Kahn and analytical philosophers Frege and Russell. In this paper I will argue that philosophers Gorgias and Melisso offer a more accurate interpretation of the concept of â€oebeing― discussed in Parmenides’ original text. Consequently, it will also be shown that in order to understand precisely â€oeThe Poem―, it is necessary to focus on the interpretations drawn by the two pre-Socratic philosophers supra-cited regarding the â€oePoemâ€, rather than to emphasize on the analysis made by Plato and Aristotle. The main reason supporting this argument that will be presented is that the works of such pre-Socratic philosophers were written in a time period much closer to the one of Parmenides than the works of Plato and Aristotle were. In order to build my argument I will first analyze the filological meanings of the concept of â€oebeing―. Then I will scrutinize the formulations of this concept as Kahn presents them. After that, I will examine the formulations of the concept of â€oebeing― in the works of both Melisso and Gorgias. Finally, I will compare and apply all of these formulations and meanings to Parmenides original text, and therefore conclude my argument.

Resumo: O texto analisa a maneira como o filósofo grego Cornelius Castoriadis articula universalismo e relativismo. Herdeiro da psicanálise e do materialismo dialético, Castoriadis associa-se a um projeto de emancipação dos povos. Porém, o autor escreve em uma época marcada pelo giro cultural e pelo multiculturalismo, abandonando a Metafísica do Sujeito e a crença em uma subjetividade meta-histórica. Como conciliar o relativismo cultural pós-moderno e a esperança em valores universais? A tensão entre autonomia e heteronomia é o ponto de partida do programa castoriadiano. O filósofo acredita que a democracia e a filosofia transcendem as especificidades históricas e regionais do Ocidente, e materializam princípios que devem ser incorporados por todas as culturas. Filosofia e democracia são instrumentos imprescindíveis para a instauração de uma sociedade autônoma, capaz de se reconhecer como criadora do imaginário instituído.