Hannah Arendt y el concepto de amor en san Agustín

Paralaje. Revista de filosofía, 2010

Según lo permiten los textos de Agustín y Hannah Arendt, se ponen en juego las nociones de tiempo y promesa para su análisis y comparación. En Agustín como promesa orientada a la muerte, en Arendt como posibilidad humana de romper la necesidad. Se trata de un estudio descriptivo que expresa la incompatibilidad entre la teología natural agustina y el reposicionamiento de lo político en el debate filosófico antitotalitario de mediados del siglo XX del que Arendt fue parte.

El Búho, 2024

Para este trabajo nos hemos propuesto mostrar, en primer lugar, la fuente compartida de los planteamientos sobre el amor de Hannah Arendt y Mauricio Beuchot, sin que ello implique negar otras influencias ni su originalidad, a saber, san Agustín. Asimismo, apuntamos una comparación entre la filósofa alemana y el filósofo mexicano en diálogo con otros pensadores. Lo anterior nos ha permitido conectar el amor con el sentido y, a la vez, hacer una crítica, sujeta a discusión, a la concepción más actual sobre el amor y tan recurrente en varios medios.

Revista Española de Filosofía Medieval 17(2010)11-19

El amor a la verdad define la vida de San Agustín. La búsqueda de la verdad está inserta en su existencia concreta y personal. Le inquieta sobremanera el deseo de saber. Es consciente de las dificultades de la inteligencia para encontrarla. A la verdad se va por el amor. Él es quien le mueve e impulsa a ir en búsqueda de la verdad. En este camino se encuentra Agustín con diferentes compañeros de viaje. Él, enamorado de la verdad, nunca está solo. Una amplia red social le ayudará a recorrer con singularísima reflexión aquella senda interior en la que va madurando la aventura por el descubrimiento de la verdad. No es una búsqueda ordenada y planificada al modo escolástico, sino que crece y se alimenta de experiencias auténticas, de reflexión crítica y de un insaciable deseo por dar con la verdad. No quiere engañar ni engañarse. Vida y pensamiento aparecen entrelazados en el filósofo de la verdad. Empapado de la cultura de su tiempo, predominantemente literaria y fundada sobre el estudio de la retórica y la filosofía presente en los autores clásicos, San Agustín reinterpreta y amplía la búsqueda de la verdad al campo de la sabiduría cristiana. El amor a la verdad le lleva al hallazgo de la Verdad, a abrazarse a ella misma por amor y proseguir el viaje de la vida anclado en la Verdad.

“El concepto del amor en San Agustín” que fue la tesis doctoral de Hannah Arendt y que posteriormente se ha publicado como monografía, fue la obra inspiracional que me invitó a realizar este trabajo; quisiera plantear y hacer un poco más translúcida la inquietud inicial que me condujo a implicarme con este tema. El tema del amor era el núcleo de la tesis misma, toda la obra giraba en torno al amor, pero me parecía más un amor místico y arrebatador, que fusionaba al hombre con el universo entero, con la creación misma, con Dios. La posibilidad de perdón, de redención, de paz, todo era posible gracias al amor. La implicación absoluta del hombre consigo mismo era fundada en el amor, cuanto más en la creación, en la naturaleza y en el mundo, así pues, ¿qué era el amor sino el diálogo del creador con su criatura, la huella y marca del origen divino? Sin embargo a pesar que todo era amor, y todo se fundaba en el amor, con lo cual se señalaba que el máximo bien del hombre era el amor, me iba quedando la inquietud al avanzar en la obra de si en el fondo de lo que se estaba hablando era de la libertad.

Protrepsis, 2012

Partimos del supuesto de que al hablar de la posibilidad de libertad en la persona humana, hablamos en realidad de la capacidad de construir realidad y hacer vida y mundo, cuyas consecuencias pueden ser humanizadoras o deshumanizadoras para la vida individual y social. Nuestra reflexión sobre el problema de la libertad, parte de dos autores que considero importantes para actualizar en nuestros días el problema del ámbito de la libertad. 1. San Agustín, uno de los fundadores del pensamiento cristiano para la tradición filosófica occidental, que habla desde la intimidad, signo de una reflexión intelectual profunda, y en donde se viven las grandes conmociones que dan lugar a las opciones fundamentales y radicales que las personas hacemos en la vida. 2. Hannah Arendt por la actualidad y vigencia que pueden tener en nuestra época las aportaciones de esta pensadora, sobre todo para el tema de la libertad en el plano filosófico y político, terreno donde se suscitan grandes retos en nuestro mundo contemporáneo que nos plantean respuestas y acciones desde el plano ético-político.

“Cuadernos Filosóficos”. Segunda Serie. Publicación de la Escuela de Filosofía de la Facultad de Humanidades y Artes de la UNR. , 2005

Ordo Amoris. Tiempo y Memoria en Agustín de Hipona desde la reflexión de Hannah Arendt. κατοικῆσαι τὸν Χριστὸν διὰ τῆς πίστεως ἐν ταῖς καρδίαις ὑµῶν, ἐν ἀγάπῃ ἐρριζωμένοι καὶ τεθεμελιωμένοι Habitare Christum per fidem in cordibus vestris in caritate radicati et fundati Ep. Ephesius, 3, 17.

La búsqueda de lo divino, que aparece en el cristianismo como un asunto espiritual, perfila ser tema de importancia para una mística agustiniana que tiene referencias a la figura de Dios, esto es, expresiones que intentan describir la naturaleza divina. Así pues, el santo de Hipona, a través de términos como luz y verdad, presenta los rasgos de un Dios que parece mostrarse tal como es, pero para alcanzar una visión tan inefable, es necesario el deseo de esta; una búsqueda de Dios que, traducida en amor, es un proceso de ascenso a la verdad de lo divino permeado por ese intenso deseo de ello. De manera que un deseo de Dios posiblemente connota una erótica entendida como amor vehemente; el cual, para interés del presente artículo, puede resignificar la noción común de erótica y de sexualidad inherentes al carácter relacional del ser humano, a veces visto con sospecha.

Perseitas. Revista de Filosofía y Teología de la Universidad Católica Luis Amigó, 2021

La búsqueda de lo divino que aparece en el cristianismo como un asunto espiritual, perfila ser tema de importancia para una mística agustiniana que tiene referencias a la figura de Dios, esto es, expresiones que intentan describir la naturaleza divina. Así pues, el santo de Hipona a través de términos como luz y verdad, presenta los rasgos de un Dios que parece mostrarse tal como es, pero para alcanzar una visión tan inefable es necesario el deseo de esta; una búsqueda de Dios que, traducida en amor, perfila ser un proceso de ascenso a la verdad de lo divino permeado por ese intenso deseo de ello. De manera que un deseo de Dios, posiblemente connota una erótica entendida como amor vehemente, y el cual para interés del presente artículo puede resignificar la noción común de erótica y de sexualidad inherentes al carácter relacional del ser humano, a veces visto con sospecha.

Revista Protrepsis, Departamento de Filosofía, Universidad de Guadalajara, México, Nro. 23, pp. 7-30, 2022

El trabajo aborda la cuestión del amor en Hannah Arendt, procurando reconstruir las críticas a las formas tradicionales no mundanas del amor con su ímpetu antipolítico –amor romántico, fraternidad, compasión–, a la vez que delineando otras modalidades mundanas del amor que se esbozan en la vida y en la obra de la pensadora judío-alemana y que resultan fundamentales para forjar comunidades políticas. En este marco, profundizamos en la crítica al amor romántico que lleva a cabo en su libro sobre la vida de Rahel Varnhagen, atendiendo especialmente a la condición de mujer y sus consecuencias en el vínculo amoroso. El desmantelamiento de las asimetrías entre mujeres y varones, tanto en las relaciones amorosas como en los vínculos comunitarios, se muestra indispensable para forjar lazos que den lugar a un mundo compartido y a comunidades políticas acogedoras de la pluralidad y la diversidad. La reflexión arendtiana efectúa así un descentramiento del amor respecto del amor de pareja, permitiendo tanto su apertura como fenómeno más amplio así como una mundanización del mismo, que se expresa paradigmáticamente en el amor mundi y en la amistad cívica. Así, en disputa con la tradición filosófica, Arendt despliega una concepción del amor, en donde el mundo se forja a través del amor a la vez que el amor se vuelve mundano.