LES FIGURES DU MONSTRE - Histoire et symbolique

Homère rhétorique. Études de réception antique, 2018

in Homère rhétorique. Études de réception antique, textes réunis et édités par Sandrine Dubel, Anne-Marie Favreau-Linder, Estelle Oudot, Turnhout, Brepols, 2018 (reçu en 2019), p. 121-139. Le présent article se situe dans le cadre général d'une recherche collective sur les scholies à Homère à laquelle le centre homérique souhaitait donner une impulsion. L'initiative « Homère rhétorique » était l'occasion idéale pour tenter de faire le point dans ce domaine, à partir des figures de la rhétorique 2 : quelles sont les figures connues des scholiastes et repérées explicitement par eux dans les scholies homériques ? Parmi ces figures, la concentration sur les métaphores et comparaisons correspond à certains problèmes qui m'ont paru cruciaux dans l'analyse du texte homérique. We study here the Greek lexicon for the notion of promising, which shows the frequency of the verbal prefix ὑπο– and of two verbal radicals (ὑπισχνέομαι, ὑπόσχεσις and certain forms of ὑφίσταμαι). Starting from contextual distribution and complementarity, we note a tendency to concatenate several promises and exchanges in large contexts. A quotation from Euripides’ Hippolytus in Austin’s How to Do Things with Words prompted an inquiry into performative uses of the promise and the oath. Greek ἐγγυῶ shows more clearly than the verbs composed with ὑπο– that performative use originates in a gesture, here taking by the hand, which Austin denied. An analysis of “Helen’s promise” in the Iliad, echoed by Lucian, shows how Greek language appreciates playing with such notions and words: characters sometimes substitute a promise for an oath, as if the speech act of promising constitutes a less serious commitment. Though strong performative uses are very rare in the corpus, these word plays imply their deep importance for mentalities.

L'Anthropologie, 2003

L'analyse des structures anthropologiques de l'imaginaire élaborée par Gilbert Durand permet de repérer un langage symbolique des idéogrammes du Mont Bego (circa 2500-1800 BC). Elles se répartissent en trois grands types de figures : figures associées au Dieu-Taureau et au Dieu de l'Orage, relevant de la première fonction, de type « héroïque » ; figures d'attelages, de réticulés, évoquant des champs labourés et renvoyant à la fonction maternelle et féminine dite « nocturne mystique » ; figures liées à l'initiation, à la relation entre la première et la deuxième fonction, relevant de la fonction dite « nocturne synthétique » et particulièrement repérable sur la dalle dite du « Sorcier ». Une étude comparative avec des figures symboliques plus tardives, présentes dans les pratiques cultuelles de la Grèce archaïque, puis classique et dans l'imaginaire gréco-romain, permet de comprendre que c'est toute une image cohérente du cosmos que l'homme méditerranéen se donne à voir, dans une grande stabilité, depuis les figures proto-ligures du Mont Bego jusqu'aux formes élaborées de l'imaginaire religieux gréco-romain, en particulier à travers ses rituels mystériques.

La figure de la Mère, Mirra Alfassa (1878-1973). Une analyse de l'hybridation culturelle de ses représentations. , 2018

The objective of this thesis is to explore the genealogy and hybridity in the collective representations of “the Divine Mother” (Mirra Alfassa, 1878–1973) during the “Mother-Aurobindo” movement. First, this comparative case study comprises an intertextual reading of Sri Aurobindo (Aravinda Ackroyd Ghose, 1872–1950) and “the Mother”. Second, it examines representations of “the Divine Mother” through 28 semi-structured interviews (Spring 2013) conducted in the Sri Aurobindo Ashram (Pondicherry, India), Auroville (Tamil Nadu, India), and the Sri Aurobindo Center of Montreal (Montreal, Canada). At the beginning of the 20th century, Mirra Alfassa was an impressionist painter in Paris acquainted with Alexandra David-Néel (1868–1969) and Auguste Rodin (1840–1917). During this period, Sri Aurobindo was a Freedom Fighter in India’s struggle for independence and a Bengali leader in the Swaraj movement (between 1905 and 1910). In 1910, he was exiled to Pondicherry where he became a yogi. After meeting Sri Aurobindo in 1914, Mirra Alfassa relocated to Pondicherry in 1920 where she would work alongside him until her death in 1973. The research questions are as follows: How does cultural hybridity present itself in literary, political, social, and mythical representations of “the Mother” between 1878 and 2013? What was Sri Aurobindo’s vision for “the Divine Mother”? What is the nature of Mirra Alfassa’s performance of “the Mother” and how was it taken up by her disciples? In Chapter one, I explain my theoretical framework, which is based on Homi K. Bhabha’s postcolonial approaches. I draw on Michel Boccara’s concept of mythical experience, Max Weber’s concept of charism, Donald Bruce’s concept of interdiscursivity, and also incorporate critical feminist perspectives. In Chapter two, an interdiscursive analysis traces the cultural and religious roots of Sri Aurobindo’s representations of the “Divine Mother” to the Vedas, Puranas, Hindu epics, and the thinkers of the Bengali Renaissance (Chatterji, Ramakrishna,Vivekananda,etc.). Aurobindo drew on these sources to link representations of India to those of “the Mother” to create a socio-political tool used to garner support for India’s emancipation from colonial rule. Sri Aurobindo then reconstructed the concept of “the Divine Mother” by associating it with Mirra Alfassa, who he met in 1914. In doing so, he wrote the poem Savitri and in 1926 named Mirra Alfassa “the Mother”, an avatar of “the Divine Mother”. In Chapter three, I explore “the Mother’s” performance. After Aurobindo’s death, she oversaw the Ashram and disciples, facilitated visits by Nehru and Indira Gandhi, and founded schools and Auroville (1968). Her performance is outlined most notably in the Mother’s Agenda, a thirteen-volume book of interviews with Aurobindo’s disciple Bernard Enginger (Satprem, 1923–2007). In Chapter four, I explore the disciples’ and sympathizers’ representations of “the Mother” through participant observation. The final chapter concludes with a discussion of the methodological relevance of semi-directed interviewing techniques in this relatively unexplored field. I also compare the advantages and disadvantages of the application of Homi K. Bhabha and Edward Said’s postcolonial concepts to this specific case study. KEY WORDS: Cultural hybridity, postcolonial, the Mother, Mirra Alfassa, Aurobindo. L’objectif de cette thèse est d’explorer la généalogie et l’hybridation des représentations collectives de la figure de « la mère divine » dans le contexte du Mouvement Mère-Aurobindo et de l’émergence de la nation indienne. Il s’agit d’une recherche comparative qualitative se fondant d’une part, sur une étude d’un corpus de textes en relation aux publications de Sri Aurobindo (Aravinda Ackroyd Ghose, 1872-1950) et de la Mère (Mirra Alfassa, 1878-1973) et, d’autre part, sur une analyse empirique effectuée au printemps 2013 de 28 verbatims de répondants provenant des sites indiens de l’Ashram Sri Aurobindo à Pondichéry, d’Auroville au Tamil Nadu et du Centre Sri Aurobindo de Montréal. Mirra Alfassa était une amie d’Alexandra David-Néel (1868-1969) et une peintre impressionniste parisienne ayant connu Gustave Moreau (1826-1898) et Auguste Rodin (1840-1917) avant de s’installer à Pondichéry de 1920 à 1973. Sri Aurobindo était un yogi bengali exilé à Pondichéry en 1910, après avoir été un leadeur politique pour l’indépendance de l’Inde et du mouvement souverainiste swaraj, notamment de 1905 à 1910. La question de recherche est : comment se déploie l’hybridité culturelle des représentations littéraires, politiques, sociales et mythiques de la Mère entre 1878 et 2013, en prenant en compte avec une approche postcoloniale, la vision qu’avait Sri Aurobindo de « la mère divine », la performance de « la Mère Universelle » par Mirra Alfassa et la réception de cette figure par leurs disciples? La posture de recherche adoptée découle de l’approche postcoloniale de Homi K. Bhabha et de sa théorisation de l’hybridité culturelle. Des perspectives critiques féministes et postcoloniales (Saïd) sont utilisées en appui, ainsi que le concept de vécu mythique par Michel Boccara, le concept de charisme de Max Weber et le concept d’interdiscursivité de Donald Bruce. Dans un premier temps, l’étude interdiscursive de la figure de « la mère divine » dans la littérature de Sri Aurobindo retrace son enracinement culturel et religieux provenant des Veda, des Purana, d’épopées indoues et de la Renaissance bengalie (Chatterji, Ramakrishna, Vivekananda, Sister Nivedita), hybridant culture occidentale et indoue. Cette recherche montre qu’au début du XXe siècle, la figure de « la mère divine » était souvent associée à une fonction sociopolitique instrumentale, associant l’Inde à la Mère et visant à l’émancipation de la colonisation britannique. Ultérieurement, après avoir rencontré Mirra Alfassa en 1914, Sri Aurobindo a reconfiguré « la mère divine » par l’écriture d’un poème épique de plus de huit-cents pages, Savitri et par la nomination, en 1926, de Mirra Alfassa en tant que la Mère, avatar de « la mère divine » et responsable de son ashram. À la suite du décès de Sri Aurobindo en 1950, la figure de « la mère divine » évolue par la performance de la Mère dirigeant l’Ashram de Sri Aurobindo à Pondichéry et ses disciples, recevant Nehru et Indira Gandhi, fondant des écoles et Auroville, en 1968. La lecture de sa performance a notamment été réalisée à partir de L’Agenda de Mère, un ouvrage de treize volumes constitué d’entretiens avec son disciple Bernard Enginger, dit Satprem (1923-2007). Dans un troisième temps sont explorées des représentations de la Mère par ses disciples ou ses sympathisants grâce à une observation participante. Une discussion critique achève cette recherche, qui insiste sur son caractère exploratoire, en questionnant la pertinence méthodologique de l’usage de l’entretien semi-directif adopté dans le contexte de ce terrain peu exploré et en comparant les avantages et les inconvénients des approches postcoloniales de Homi K. Bhabha et d’Edward Saïd. MOTS-CLÉS: hybridité culturelle, postcolonial, La Mère, Mirra Alfassa, Aurobindo

Dossier d’Archéologie « Les mythes fondateurs à la Petite Galerie du Louvre », n°372, 2015