LA FILOSOFÍA DE PLATÓN

Las páginas que siguen reproducen, casi sin variantes, las lecciones de un curso expuesto en la Sorbona durante el invierno de 1921-1922, en la forma que las publicó la Revue des Cours et Conférences. No desarrollan en su totalidad la filosofía de Plotino; he omitido cuestiones importantes concernientes al mundo sensible, la naturaleza, la materia, el mal en sus relaciones con la materia. Es decir, he limitado mi estudio a lo que Plotino llama, en general, lo inteligible; me he detenido allí donde, según expresión suya, "se detienen las cosas divinas", es decir el alma, más allá de la cual sólo existen el desorden y la fealdad de la materia.

Ciertamente puede exponerse y estudiarse la filosofía platónica (o cualquier otra) relativamente al margen de los condicionantes de su tiempo, pero toda persona y toda teoría es sin duda hija de su tiempo y debe ser relacionada, para ser cabalmente entendida, con los aspectos más significativos de su época. Así, la crisis ideológica y los cambios políticos (transición de los regímenes aristocráticos a las democracias) que se da en Atenas y en Grecia en tiempos de Platón, pero cuya génesis se remonta al menos dos siglos antes, necesariamente tienen que ver con el diseño de la ciudad ideal trazado en "La República".

Es frecuente encontrar entre quienes critican a la filosofía occidental por su impronta masculina, que el pensamiento abstracto, sistemático y riguroso por excelencia, haya definido desde la antigüedad griega, un modelo de visión de la verdad que destaca la razón deductiva, aplastando toda intuición y cualquier aproximación cognitiva, con componentes afectivos o emocionales. Por ejemplo, para la epistemóloga estadounidense Evelyn Fox Keller, la filosofía habría excluido desde Grecia, al fatídico "deseo de las mujeres" 1 , estigmatizándolo como contrario al intelecto y a la ciencia. Así, la constitución del pensamiento "lógico" se habría dado paralelamente a la afirmación patriarcal, pública y política del dominio masculino; correspondiendo a Platón, un papel central como filósofo y epistemólogo en la generación de una concepción unilateral de la verdad, congruente solo con sus supuestos relacionados con las esencias, las formas y las ideas. Para Keller, la tradicional asociación de lo femenino con el placer como algo peligroso que pondría en cuestionamiento la objetividad del conocimiento científico y filosófico, habría sido el resultado de una pulsión fuertemente masculina. La epistemóloga refiere male y masculine evocando sustantivos como macho, varón, machismo o masculino, y entiende que se trata de conceptos que subordinarían genéricamente lo femenino, caracterizándolo como inferior, nimio y débil 2 . Análogamente, conocer la verdad implicaría proyectar consciente y metódicamente sobre el objeto conocido, la voluntad y el método colonizador del sujeto cognoscente. Descubrir las esencias o las ideas que Platón sustantiva como la "verdadera realidad", no implicaría sino proyectar intencionalmente la sombra del macho todopoderoso capaz de un saber omnisciente, sobre el objeto inerme y vulnerable que rebelaría sus secretos más íntimos. Se trataría metafóricamente, de una relación de dominio que penetra y posee, tanto al objeto como a la mujer; que construye imágenes objetivas en el sujeto cognoscente que es el mismo sujeto genérico que establece una disimetría de poder sometiendo a su voluntad y deseos, a todo lo que es femenino en general, y a la mujer

Fortunatae, 9, 1997

In 1554 the Sevillian humanist Sebastián Fox Morcillo published in Basilea his In Platonis Timaeum Commentarium, where he compiles, from the Antiquity, the Platonic exegetic tradition. Our paper centres upon one of the members of this tradition, the middle platonic Alcinous, whose treatise Didaskalikos is used by Fox Morcillo as a source for the interpretation of this platonic dialogue. Este trabajo, de título tan amplio, se centrará en el estudio de un autor y una obra. Nos referimos, en concreto, al humanista sevillano Sebastián Fox Morcillo y a su In Platonis Timaeum Commentarium que fue publicado en Basilea en 1554. Este comentario tiene como claro objetivo la explicación de un diálogo cuyo contenido había sido consi¬ derado bastante oscuro, ya desde la antigüedad. En su interpretación, el humanista sevillano hace uso de toda la tradición exegética anterior dedicada al pensamiento de Platón. Dentro de esta tradición se encuen¬ tra el Didaskalikós de Alcínoo, que será el objeto de este trabajo, aten¬ diendo principalmente al contexto y a la finalidad con la que es utiliza¬ do por parte de Fox Morcillo. Sobre este compendio de la filosofía de Platón existen varias cues¬ tiones polémicas como el nombre mismo del autor, que se ha identifi¬ cado con Albino, y el título de la obra a la que también se denomina en algunas fuentes Epitome.

MISCELÁNEA POLIANA, Nº 75, 2023

Este artículo tiene como objetivo establecer una relación entre la filosofía de Leonardo Polo con la de Platón. Se tiene en cuenta especialmente la teoría del conocimiento de Polo y las doctrinas no escritas de Platón.

¿Es la pregunta por el sofista en el diálogo El Sofista una cuestión más entre otras, una pregunta que sirve únicamente como pretexto o una interrogación necesaria? En este trabajo realizado para el Seminario de Filosofía Antigua impartido por la profesora Beatriz Bossi intentamos responder a esta pregunta.

Análisis, estudio y comentario del diálogo "El Político" de Platón. El político es el diálogo que va después de "El sofista" y antes de uno que Platón nunca llegó a escribir, el que habría de llevar por título "El filósofo".

Platón nace en Atenas en el año 428 ó 427ª. C. Según cuenta el escritor Diógenes Laercio en su obra Vida de los más ilustres filósofos, nace en una de las familias de la alta aristocracia. Su madre, Perictione, era descendiente de Solón, el cual, a su vez, descendía de Neleo y de Neptuno; y su padre, Aristón, era descendiente del legendario rey ático, Codro, -asimismo, descendiente de Neptuno‖. Según nos cuenta el mismo Diógenes, Platón se llamaba, en realidad, Aristocles, pero recibió ese nombre por la anchura de sus espaldas.

O.Nudler, M.A.Fierro y G.Satne (eds.), LA FILOSOFÍA A TRAVÉS DEL ESPEJO, 2012

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