6 Paisaje natural y cultural de Rapa Nui

Un buen conocimiento de los antiguos paisajes de Isla de Pascua y de los tipos de vegetación que los componen, permite conocer los recursos disponibles para la cultura material Rapa Nui. Las únicas informaciones sobre la flora antigua de esta isla y sobre su evolución a lo largo del tiempo han sido entregadas por los resultados de los análisis palinológicos i y antracológicos ii .

El Océano Pacífico cubre un tercio de la superficie de la Tierra y está habitado por cientos de grupos culturales. Polinesia cubre gran parte de este vasto océano y Rapa Nui, aunque pequeño en términos geográficos, exhibe todas las características culturales y artísticas importantes del arte polinesio.

2012

Uno de los avances más notables producidos durante las últimas décadas en el campo patrimonial es la incesante expansión del concepto mismo de patrimonio. La noción de paisajes culturales como categoría patrimonial fue adoptada por el Comité de Patrimonio Mundial e incluida en las Directrices Prácticas para su implementación en el año 1992. El propósito de estas notas consiste en presentar someramente la forma en que tal categoría es entendida por el Comité de Patrimonio Mundial de UNESCO y sus organismos asesores, especialmente el Consejo Internacional de Monumentos y Sitios (ICOMOS).

El Océano Pacífico cubre un tercio de la superficie de la Tierra y está habitado por cientos de grupos culturales. Polinesia cubre gran parte de este vasto océano y Rapa Nui, aunque pequeño en términos geográficos, exhibe todas las características culturales y artísticas importantes del arte polinesio.

Tātou Henua, Ko Rapa Nui. Nuestra tierra, Rapa Nui. Hacia una descolonización del patrimonio, 2021

En 2015, Rapa Nui fue escenario de un episodio trascendental para la historia contemporánea que condujo hacia un cambio sin precedentes. Movilizaciones indígenas por los derechos sobre los territorios y vestigios culturales ancestrales llevaron a la ocupación del Parque Nacional Rapa Nui, Patrimonio Mundial de la Humanidad. Tras un proceso de mediación, la celebración de una consulta indígena concluyó establecer un sistema de administración indígena del parque nacional, hasta entonces a cargo de las autoridades estatales. Más allá de presentarse como prototípico museo al aire libre, el Parque Nacional Rapa Nui se revela como territorio de confrontación, de luchas de poder y discursos opuestos, insinuando el trasfondo sociopolítico existente detrás de la patrimonialización y dando origen a un proceso de descolonización del patrimonio en Rapa Nui. Mediante un enfoque crítico de la antropología y la etnografía, la obra apuesta por cuestionar la figura de las y los investigadores en contextos postcoloniales y reivindica el valor de las epistemologías indígenas dentro del ámbito académico.

Cannibalism in Rapa Nui. Eurocentric horrors and beliefs. In the text: "Reñaca Papers" Edited by: F. J.Morin, C. S.Stevenson, J.M. Ramírez, G. Lee and Norma Barbacci. The Easter Island Foundation. California. (With Acuña, P and Muñoz D. Congress proceedings)

2013

In 1933, just over four decades after the incorporation of the sovereign Polynesian territory of Rapa Nui into Chile, the Chilean government designated the entire surface of the island as relevant public domain. Two years later, the island – inhabited entirely by the Rapa Nui nation – was declared as national heritage of Chile, and the National Park of Rapa Nui was created. The Park, administered by the National Forestry Corporation (CONAF) since 1973, is described in Chilean law as a National Tourist Park (1966). It was designated a world heritage site by UNESCO in 1995, by virtue of “its quality of an open air museum” – without having consulted the Rapa Nui people, the legitimate ancestral owners of the territory and its heritage, and without recognizing their cultural, territorial or participatory rights to the park. This article aims to analyze the overlapping categories of heritage and legal regimes that affect the territory of Rapa Nui and the Park, and the legitimate heritage of the Rapa Nui. It analyzes the implications of these categories in practice, in the light of Rapa Nui claims and efforts to recover their ancestral territory, to control their cultural heritage, and to exercise their right to self-determination as specified by international law in effect today – in particular the ILO Convention 169 on Indigenous and Tribal Peoples Rights, and the UN Declaration on the Rights of indigenous Peoples.

Rapa Nui y Chile, 2019

This article reflects on political and legal aspects of the historical relationship between Easter Island and Chile in the context of self-determination of peoples. It provides an analysis of the social reality and the legal status of the island and proposes a libertarian-political alternative to the dominant indigenism.

2004

El turismo es al mismo tiempo la única industria de Rapa Nui, la fuente de ingresos más importante para la mayoría, y puede ser al mismo tiempo una de las principales amenazas para el patrimonio en que se sustenta. El deterioro de los sitios arqueológicos provocado por el hombre-y por los animales-podría incrementarse de manera irreversible sin una política de manejo orientada a un turismo sustentable, del mismo modo que el manejo de las tierras, el agua, la basura, etc, en el marco de una Política de Estado para la isla.

Eastern Island Archaeology, 2016

El texto reporta el hallazgo casual de cuatro fragmentos de cerámica en el Ahu Tahai, en la costa oeste de la Isla de Pascua. Los mismos eran parte de una taza o pequeña vasija y sus rasgos son típicos de la cerámica hispano-americana de los siglos XVII y XVIII. La presencia de cerámica en Rapa Nui es exótica y hasta donde sabemos jamás han sido reportados allí hallazgos históricos de estas características.