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¿Quién es Eshu? Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila. La pareja Elegua-Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance. Familia de Eshu. Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.
Un breve repaso a la cultura de la luna fértil. Historia de los orígenes de la civilización.
MACAGUA: Dueño Todos los Orishas. Con la Macagua y una " yalumbo dimoana " (la mano derecha de una mujer) que no se le escapa nada y cuando agarra no suelta, se hace una nganga poderosisima. Muchos brujos estiman que la mano de un cadáver de una mujer en el caldero, vale incomparablemente más que la " kiyumba " o cráneo. Las hojas y la raíz en cocimiento para baños que rejuvenecen a los ancianos. El aroma de la Macagua vivifica a los organismos gastados. MADRE SELVA: Dueño Todos los Orishas. Magnífica para baños de despojos. Muy importante para el Omiero. MAJAGUA: Dueño Oggún, Yemayá. No existe " okún iggí " ni amarre más sólido y duradero que el que se hace con las tiras de este hermoso árbol. La sombra o rastro de la persona que se entierre amarrada con tiras de Majagua no se liberta nunca. En los trabajos de hechicería, lo que pertenece a un individuo y continuará siendo el mismo. Por lo cual, bastará, pues con poseer un pedazo de tela del vestido que lleve puesto, un pañuelo o cualquier objeto que esté en contacto con su cuerpo, para apoderarse de su persona y amarrarla. La sombra de una persona, que es naturalmente " su doble persona " se adquiere o posee, recogiendo el polvo o la tierra en que la sombra propiamente se ha proyectado y la cuerda de la Majagua (que tiene más poder que la del maíz), se emplea corriente para " ligar " una sombra y hechizarla. Para castigar a los deslenguados y calumniadores que son dados a perseguir y criticar con su maledicencias a los que van a solicitar protección de un babalawo, se hace lo siguiente: se toman siete fibras de majagua, siete pastillas de añil, un cuchillo nuevo y una o dos lenguas de res (si son dos los chismosos) y a esa o a esas lenguas se les da una gran cuchillada que atraviesa de lado a lado. Se toman dos velas y se parte una de ellas y llamando por su nombre al chismoso ante la piedra del Orisha o ante la nganga se enciende al revés. Se deja arder siete minutos y se apaga introduciéndola en la hierba causada por el cuchillazo, se le dan siete puñaladas más a la lengua y a cada puñalada se le mete una bolsita de añil, invocando el poder de Yemayá para destruir a quien levanta falsos testimonios o que habla lo que no debe o conviene al que esta amarrándose la lengua. Con la esperma que queda de las velas, se lleva al mar la lengua trabajada por el Santero, pero no se arroja al agua, se dan tres pasos hacia delante y se retroceden otros tres llamando imperiosamente al sujeto de este embrujo; se le entrega al poder de Yemayá y se deja en la orilla de modo que las olas lleguen a ella con violencia, la arrastren y golpeen y la destruyen lentamente, prolongando su tortura. El majá no va a la majagua porque esta tiene el poder de descoyuntarle y lo aniquila. Para paralizar a un majá, basta arrojarle una rama de este árbol (se descoyunta igualmente si se le agarra con la mano izquierda). El " ngángula " que posee una prenda que contenga un trozo de Majagua, no puede tener en su casa, como tantos otros, uno de estos reptiles venerables " guardieros de ngangas " porque la Majagua acabaría con él.
La cultura afrocubana es el resultado de un largo proceso de interrelación, y por tanto de influencias reciprocas de las culturas poseídas y traídas por los pueblos que habitaban en España y África que contribuyeron al poblamiento y desarrollo cultural de algunos países de América. En África, como en el resto del mundo, existían , y hasta nuestros días ,existen distintas creencias, fundadas en algo original o histórico. Se dice que antiguamente Dios (Olodumare) andaba por la Tierra, no había ni tierras ni árboles, ni nada, únicamente rocas en llanos, esto sucedió por espacio de muchos siglos. Como consecuencia, el vapor producido por las llamas acumuló en el espacio gran cantidad de nubes que ya no se sostenían. En Cuba en el siglo XX comienzan a surgir estudios que abordan las creencias y las expresiones artísticas y literarias de los africanos y sus descendientes con el objetivo de hacer ver la importancia y el valor ético y estético de estas manifestaciones, pero sin duda alguna , nuestra población gusta de conocer y profundizar sus conocimientos acerca de la cultura Afrocubana, su surgimiento y desarrollo a través de los tiempos. En el presente resumen intentamos darle a conocer algunas de las características mas comunes de las principales deidades o las mas conocidas en Cuba , aunque es muy importante aclarar que dentro del panteón Yoruba existen al menos 404 deidades, irumoles o Orishas en dependencia de su clasificación. Mas adelante podriamos profundizar en algunas deidades poco conocidas y que son de mucha importancia dentro del mundo Yoruba como por Ejemplo : Elenini, Ota lewe, Osumare, Ezisa, Yemi Oshoronga, …. Etc.. Olofin Este es el creador del universo, él fue el que repartió a cada santo, a cada Orisha, los dominios que cada uno de ellos tendría sobre los elementos y las fuerzas que a partir de ese momento comenzarían a ejercer sus propios influjos sobre los hombres, las plantas, las aguas y los animales que poblarían la tierra. Olofin es la paz, la tranquilidad. El pensó que al hacer de Obatalá Ayaggunna, el dios de las pendencias, este orisha traería tanta guerra y derramaría tanta sangre como lo ha hecho, con este placer tan morboso y cruel con el que él mira contempla los cadáveres, las catástrofes que va dejando a su paso el mundo. Olofin trató de persuadir a Ayaguna para que no guerreara tanto, pero éste con sabiduría e inteligencia de paladín y estratega guerrero hizo ver a Olofin que si no había guerra el mundo (que este había creado) no evolucionaría, y, en vez de progresar todo se destruiría; por eso Ayagguna incita a la avaricia y a la ambición, para que el tiene poco quería tener más, a costa de lo que sea y cueste lo que cueste, hasta ver como Atributos y Patakines de los Orishas-1
Parece verosímil que los bovinos fueron domesticados primero en Europa y Asia durante el período neolítico. De acuerdo con la opinión de casi todas las autoridades, los vacunos de hoy llevan la sangre de uno o ambos de dos lejanos antecesores, el Bos taurus y el Bos indicus. Otras especies o subespecies fueron frecuentemente citadas en los escritos antiguos, pero rara vez se los menciona en la actualidad. Quizá la mayoría de estas supuestas especies, si no todas, descendían del Bos taurus o del Bos indicus o resultaron de cruzas entre ambos.
POLIEDROS DESDE EL ORIGAMI Y LA HISTORIA
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Origen de las ciudades., 2019
Bases teóricas. 1. Los fenómenos urbanos no constituyen una estructura inteligible por sí misma, no es un campo cerrado que pueda ser explicado mediante una teoría general de la ciudad de naturaleza científica. El fenómeno urbano es tan complejo, abierto e interdisciplinar que imposibilita una historia científica. No es posible un urbanismo científico de la misma manera que no existe la ciudad perfecta. 2. Los fenómenos urbanos no son independientes de la evolución histórica, de la propia idea de civilización, del estado, etc. 3. Al ser un producto histórico se excluyen las teorías teológicas. 4. El fenómeno urbano trasciende las grandes épocas históricas, avanza a través de todas ellas, por lo que nos encontramos con una fenomenología urbana muy diversa. 5. Una teoría general que quiera establecer una idea esencial sobre los fenómenos urbanos ha de ser de naturaleza filosófica, fundamentada en investigaciones interdisciplinares: geográficas, históricas, sociológicas, urbanísticas, arquitectónicas... 6. La esencia de la ciudad no es algo inmutable a modo de cuadro general, sino que está determinada por los mismos principios de la dialéctica que rigen el devenir histórico de la humanidad y de la sociedad. Por ello es imposible una teoría general que no sea una teoría evolutiva, de su origen y desarrollo. 7. Esta dialéctica interna del desarrollo urbano tampoco puede ser entendida con independencia de la dialéctica externa, de su relación con el ambiente exterior. La ciudad se relaciona, no se origina por autorreproducción, surge en un contexto: comarca, región, país... 8. Como teoría general de la ciudad podemos proponer la tesis del vórtice (torbellino) que concibe el núcleo urbano como un vórtice que en un lugar del espacio antropológico se constituye a partir de corrientes humanas que confluyen en ese lugar y alcanzan un punto crítico en su desarrollo haciéndose densas, según determinaciones morfológicas que hay que determinar. 9. Este vórtice se forma a raíz de una concentración de elementos (fuerzas productivas) en un espacio concreto. Geográficamente se identifica con puntos llamados de ruptura de carga: espacios litorales, valles fluviales, zonas estratégicas o de especial cantidad de recursos.
Alessandro Portelli, Historias orales. Narración, imaginación y diálogo, Prohistoria Ediciones - FAHCE, Rosario/La Plata, 2016, 504 pp. - “El encuentro con la casa Mariani Teruggi me llevó a algo más profundo, me permitió entrar en los pliegues de la memoria, en los sentimientos, en las pasiones. Un tiempo después de esta visita escribí: esta ciudad aparentemente anónima donde las calles no tienen nombre sino números, perpendiculares y diagonales, es un poco como Roma: no se puede dar un paso sin sentir la historia bajo los pies. Aquí, una historia reciente todavía está sangrando, como todavía sangra Roma la historia y la memoria de la masacre nazi de las Fosas Ardeatinas o como ha sangrado por décadas Terni la memoria del asesinato del obrero Luigi Trastulli.” De esta naturaleza son las historias que componen este libro y así vibra, en cada párrafo, la exquisita sensibilidad de Alessandro Portelli, cuya obra es insoslayable.
tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta. A Obàtàlá le gustan los lugares oscuros. Ninguna luz es permitida en su reino. De este modo cuando situamos su altar o su urna, debemos situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz.
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ALGUNAS MANIFESTACIONES DE OLODUMARÈ/OLORUN: EL ORISHA ESHÙ, 2025