Kierkegaard y la cuestión del lenguaje *

2007

Este trabajo analiza el rol de la escritura en el pensamiento existencia]. Desde el momento en que Kierkegaard trata de mostrar la repetición como un concepto no-metafísico, el problema de la transmisión aparece. El artículo muestra en primer lugar cómo la apuesta ...

La filosofía de la existencia, inaugurada por Kierkegaard, y fundamental para entender los planteamientos filosóficos del siglo XX, se ha pensado en su mayoría desde la finitud como límite de la existencia, es decir, de cara a la muerte, o bien, desde el sin sentido del propio existir. La tesis que queremos sostener en el presente trabajo plantea, por una parte, la noción de exceso como cualidad fundamental de esa finitud propia de la existencia y por otra, el concepto de existencia eterna, que, entendida y desarrollada aquí como imposibilidad de acceder a mi propia muerte, se opone al concepto de inmortalidad, pues este último concepto apunta a la doctrina cristiana que afirma la existencia como un simple paso hacia la verdadera vida. Es por ello que la tesis no versa en torno a la muerte sino a la existencia como una suerte de finitud infinita que, al ser excesiva, carece de límite y donde lo que prima no es un sin sentido sino, más bien, un exceso de sentido.

Este libro propone que la influencia de Kant está presente particularmente en los escritos pseudónimos de Kierkegaard, siempre y cuando se lea a Kant bajo el prisma existencialista. Por ello indaga en la recepción kantiana por parte del filósofo danés a partir de dos momentos: uno de apropiación y otro de abandono. Este quiebre se da fundamentalmente ante la aparición del concepto de pecado que conlleva dejar de lado categorías propias de la modernidad. El título quizás resulte provocador en tanto indica la presencia de dos éticas en el pensamiento de Kierkegaard, en relación con Kant. Sin embargo, la intención de esta afirmación es remarcar la complejidad que supone, dentro de la historia de la filosofía, asumir, sin más, aquellos discursos que sugieren necesariamente las apropiaciones y los abandonos dentro de lo que tradicionalmente se considera como el panteón ineludible de los pensadores más destacados.

Perspectivas Metodológicas

ResumenEl presente artículo se propone presentar el aporte realizado por el pensador danés Søren Kierkegaard acerca del problema de la comunicación indirecta. Este problema, lejos de tratarse de una mera “teoría de la comunicación”, es el dispositivo discursivo que Kierkegaard pone en marcha en su propia obra, en la cual apela a la libertad de su lector para que este decida el sentido de la comunicación. Esta decisión no es del orden del saber, sino del poder: puesto que lo que está en juego son las posibilidades existenciales del destinatario de la comunicación. A pesar de que Kierkegaard plantea esta cuestión en función de su propósito religioso -el de plantear cómo puede el hombre contemporáneo llegar a ser cristiano-, anticipa con ello una problemática que gravitará en la filosofía contemporánea: la crisis del discurso proposicional y de la filosofía entendida como sistema.

Cuadernos salmantinos de filosofía

Este trabajo presenta y discute la teoría kierkegaardiana de la desesperación. Tras distinguir la desesperación como sentimiento consciente y como enfermedad del espíritu, se identifica la esencia de esta última -que consiste en querer deshacerse de uno mismo-. Luego se estudian las principales variantes de la desesperación, clasificadas por Kierkegaard con arreglo a un doble criterio: el grado de conciencia de la propia desesperación y el tipo dedesequilibrio que se produce en la síntesis fundamental constitutiva de la naturaleza humana. Finalmente, se abordan algunas dificultades con las que la concepción kierkegaardiana parece gravada.

In this article we explore the problematic around the reading of Kierkegaard who has been proven to be a very difficult author to interpret correctly, since he used a wide range of literary and philosophical resources in his work. We propose a logical division between the possible interpretations of the works of Kierkegaard that includes some of the most popular positions between scholars concerning, especially the relationship between the pseudonymous and the works signed by Kierkegaard with his own name. We also address that the classical division of direct and indirect communication is problematic, since this simple way of classifying Kierkegaard's works fails to explain the complexity of certain ways of communication used by the author: for example: the pseudonymous Anti-Climacus who uses a mixed way of direct and indirect communication. We point out that a more complete concept of communication is needed and that is possible to find this complexity in Kierkegaard's own work. Finally, we show the problem involving the relationship between the spheres of existence and the types of communication; each sphere of existence uses a particular way of communication that cannot be reduced into the direct/indirect communication division. We develop a second division of the types of communication that includes the ways of communication of the spheres of existence.

Interpretatio. Revista de Hermenéutica , 2022

La lectura de los seudónimos kierkegaardianos como "personajes conceptuales" es un lugar común en la hermenéutica literaria, a partir de las reflexiones de Deleuze y Guattari. En este ensayo pretendemos hacer una lectura que trascienda sus categorías de interpretación, a partir de las propias pautas de lectura de Kierkegaard, al respecto de sus seudónimos. Pero, a su vez, salvaremos algunos elementos de las reflexiones de Deleuze y Guattari para ver cómo es que puede enriquecer la noción de "personaje conceptual" para los estudios kierkegaardianos.

Kierkegaard y la Filosofía Analítica, 2017

Versión para uso ilustrativo del autor. Queda prohibido su uso para otros fines. Derechos reservados por la Universidad Iberoamericana, A.C. Versión para uso ilustrativo del autor. Queda prohibido su uso para otros fines. Derechos reservados por la Universidad Iberoamericana, A.C.

A mediados del siglo XIX un pensador danés puso a consideración un pensamiento interesante y novedoso diferente al idealismo alemán que reinaba en Europa. Éste propuso que la existencia prevalece a la esencia, sin embargo, no fue hasta después de las guerras mundiales que se puso de moda, ya que Kierkegaard era un filósofo que no pertenecía a ninguna universidad ni círculo filosófico que creara una escuela o corriente, sin embargo en el siglo XX los pensadores modernos se interesaron por sus escritos y lo hicieron vigente. Sören Kierkegaard, es considerado el " padre del existencialismo " y lo pone de manifiesto en sus obras que reflejan la melancolía y la tristeza en la que vivió. Sus teorías están basadas en las etapas de su vida, donde tuvo la virtud de darse cuenta aspectos de sí mismo y reflexionar, de manera que narrar las etapas de su vida hacen consonancia con su filosofía y sus perspectivas, ya que para Kierkegaard en su teoría de los estadios, narra su vida o la toma como base para establecerlas, viviéndolas y documentándolas en escritos bajo pseudónimos.. Inicios Este primer existencialismo, surge como una oposición contundente a la filosofía idealista trascendental de Hegel, que redujo al ser humano concreto, a un momento en el proceso evolutivo y dialéctico de la idea. Kierkegaard al estudiar a Hegel se percató que el ser humano concreto e individual, se perdía y se diluía en la masa. Esto es, que la especulación filosófica, al centrarse únicamente en el pensamiento, dejaba de lado los pensamientos, sentimientos, acciones y pasiones concretas de los seres humanos para dedicarse a la reflexión de " lo que se piensa " , de " lo que se hace " , de " lo que se dice " , etc., diluyendo así, a la persona individual en el plano de la pura reflexión y del puro pensamiento. Teoría La filosofía de Kierkegaard es una filosofía de la fe, por lo tanto, considera que ésta es la que salva al hombre de la desesperación, siendo ésta un arriesgado " salto " hacia Dios, en quien " todo es posible ". El hombre sólo, ante Dios, siendo nada más que una relación que se relaciona consigo mismo, contrasta con el concepto de Marx y Feuerbach, en el que el hombre es concebido como un conjunto de relaciones sociales. Todo el pensamiento de Kierkegaard es una reacción contra el idealismo y la religiosidad formalista de la Iglesia oficial danesa. Kierkegaard lo hace en nombre del valor del individuo y de una fe personal y trágica. Afirma que " la nada engendra la angustia ". Los conceptos de miedo y otros similares se refieren a algo concreto, en tanto que la " angustia " es la realidad en bruto, precisamente porque éste, en su naturalidad, no está determinado como espíritu. La desesperación es una enfermedad propia del espíritu, del yo, y por consiguiente puede revestir tres formas: la del desesperado que ignora poseer un yo (desesperación impropiamente tal), la del desesperado que no quiere ser sí mismo y la del desesperado que quiere ser sí mismo. La relación entre el alma y el cuerpo es una simple relación. Por el contrario, si se relaciona consigo misma, entonces esta relación es lo tercero positivo, y esto es cabalmente el yo La filosofía de Kierkegaard aparece como verdad, una verdad que solo se constituye plenamente como tal al convertirse en vida, como experiencia reveladora de la misma verdad teórica.