La Christologie de Karl Rahner et de Joseph RATZINGER

La pensée de Fichte joue un rôle central pour la genèse et l'élaboration des positions de Schleiermacher, tirant comme un fil d'Ariane des Discours sur la religion à la seconde édition de la Foi chrétienne (la grande dogmatique en deux volumes de Schleiermacher) en passant par les Monologues, la Fête de Noël, les Linéaments d'une critique des doctrines morales et les divers manuscrits de la Dialectique, sans parler des recensions que Schleiermacher consacre à La destination de l'homme ou aux Caractéristiques de l'époque présente 1 et de la correspondance.

La Route Droite, 2015

Nous aborderons dans cet essai historique et théologique, la revue d’une initiative inter-religieuse d’origine islamique , de 2007 « Une parole commune», résultant d’un discours de l’ex-pape Benoît XVI, et visant à la tolérance et une cohabitation pacifique.

GÉNIE DU CHRISTIANISME OU DU PAGANISME (philosophique et réfléchi)?, 2017

Quelques notes rappels ou réflexions sur les lois morales, tirées de commentaires du célèbre ouvrage de René de Chateaubriand intitulé Génie du Christianisme. Un anti Génie du Christianisme. Ou un «Génie du paganisme» en quelque sorte.

Après avoir été longuement catéchisé par son ami Rosenstock, juif devenu chrétien, F. Rosenzweig songea sérieusement à se convertir lui aussi. Mais, au moment de franchir le pas décisif, il décida de rester fidèle à sa judéité. Assez curieusement, pourtant, il défendra jusqu’à son dernier souffle la double mission complémentaire du Christianisme et du Judaïsme dans l’Histoire du Salut. S’agissait-il du compromis d’un juif assimilé, d’une conséquence de son esprit de système, ou d’un choix existentiel ?

Courrier Blaise Pascal, 43, 2021

L’attachement amical La première rencontre avec Pascal Nietzsche, lecteur des Pensées « Pascal als Typus » « Odium humani generis » « Quid est veritas ? » Conclusion

2000

The paper examines the seeds of ethnology and of the philosophy of culture in a late Malebranche text, Dialogue between a Christian Philosopher and a Chinese Philosopher, and the Jesuit responses published by the Journal de Trévoux, an influential academic journal from the 18th century. The article insists on the central metaphysical concept of the debate, “the intelligible extension” that represents for Malebranche the archetype of all possible bodies. His image of Chinese philosophy is influenced by the opponents of the Jesuit missionaries and is a synthesis between the 17th century European knowledge of Chinese thinking and Spinoza’s metaphysics. The result is a materialistic dualism, a Chinese spinozism that Malebranche endeavors to transform in his version of Christian cartesianism. His opponents, the Jesuit journalists, have a linguistic and historical erudition concerning Chinese culture, but they lack philosophical instruments. The conclusion imagines a philosophy of cultural exchanges joining Malebranche’s philosophical principles and the Jesuit knowledge of other civilizations.

Archives de sciences sociales des religions

Traduction de l’introduction rédigée par Jennifer M. Rosner pour l’ouvrage de Mark S. Kinzer, "Israel’s Messiah and the People of God. A vision for Messianic Jewish Covenant Fidelity". La mise en rouge de certains passages n'est pas le fait de l'auteur mais du traducteur. Elle a pour but d'attirer l'attention des lecteurs sur ce qui l'a particulièrement impressionné lui-même : c'est dire qu'elle ne préjuge pas de l'appréciation de celles et ceux qui peuvent être d'un avis différent.

Laval théologique et philosophique, 2000

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Les sciences ont favorisé deux pas de leur discipline-mère qu'est la philosophie. Un pas en retrait, vers une ambition plus modeste que celle de ses commencements, et un pas vers une réalisation plus lucide de son propre sens. Si le développement des savoirs objectifs a abandonné la philosophie à un certain isolement, il lui a aussi laissé la garantie de ne pas s'égarer dans des interrogations qui ne sont pas les siennes. C'est ce double mouvement historique qui est analysé dans cet article.

2008

Dans les oeuvres publiées de Kant, le thème de la phénoménologie n'est abordé qu'une seule fois. Il apparaît dans les Premiers principes métaphysiques de la science de la nature (1786), où il est utilisé pour caractériser la quatrième partie de l'ouvrage, consacrée aux phénomènes du mouvement et du repos dans leurs rapports avec les catégories de la modalité. Or, dans la remarque qui introduit à ce chapitre, Kant prend soin d'apporter des précisions concernant le sens qu'il faut conférer au mot phénoménologie. À ses yeux, on doit entendre par là une théorie des phénomènes, et rien d'autre. Aussi écarte-t-il d'emblée toute référence à une quelconque apparence. La confusion entre le phénomène et l'apparence doit être évitée à tout prix. Il ne s'agit pas ici d'une transformation de l'apparence [Schein] en vérité, mais de celle du phénomène [Erscheinung] en expérience ; dans le cas de l'apparence, en effet l'entendement joue toujours un rôle, avec ses jugements qui déterminent un objet, bien qu'il soit en danger de prendre le subjectif pour objectif; dans le phénomène, au contraire, il n'entre aucun jugement de l'entendement. Cette remarque s'imposait non seulement ici, mais dans toute la philosophie, sinon, lorsqu'il s'agit du phénomène, et qu'on prend ce terme comme signifiant la même chose que le terme d'apparence, on est toujours compris de travers 1. Le point de départ de la phénoménologie kantienne n'est donc pas l'apparence, puisque celle-ci est d'emblée le produit d'un jugement, mais le simple phénomène, objet indéterminé d'une intuition empirique, qui, lorsqu'il reçoit sa détermination conceptuelle, accède à l'expérience. Or, dans cette précision apportée par Kant à propos de son concept de phénoménologie il n'est pas interdit de déceler une pointe critique. En effet, cette définition est manifestement dirigée contre celui-là même qui a fait de la phénoménologie une discipline philosophique propre, Johann Heinrich Lambert. Dans son Nouvel Organon (1764), ce dernier avait précisément fondé sa définition du concept de 1 Kant, Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft, AK IV, 554-555 ; trad. Pléiade II, p. 479. (Les références sont données d'abord à l'Académie de Berlin, à l'original pour la première Critique, puis le cas échéant à la traduction des OEuvres philosophiques de Kant dans la « Pléiade », dir. F. Alquié, Paris, Gallimard, 1980-1986). 2 phénoménologie, qui désigne la quatrième et dernière partie de son ouvrage, sur le thème de l'apparence. Selon lui, il est grandement temps que la philosophie s'attaque de manière systématique au problème de l'apparence. Aussi sa définition fait-elle référence à ce motif que Kant refuse explicitement de considérer : le passage de l'apparence à la vérité. Enfin la phénoménologie, ou encore la théorie de l'apparence, est la quatrième [science] ; elle doit repérer l'apparence et procurer les moyens pour l'éviter et pour parvenir jusqu'au vrai 1. Pour Lambert, la phénoménologie est donc d'entrée de jeu une théorie de l'apparence, et non pas une théorie des phénomènes, comme le voudra Kant. Nous aurons à revenir plus loin sur le sens de la prise de distance de Kant. Mais pour l'instant, il importe de faire état du parti qu'adopte Reinhold en regard de ces deux approches de la phénoménologie. Pour le dire rapidement, Reinhold n'opte pas pour l'une ou l'autre définition; il les intègre au contraire toutes deux dans sa propre conception de la phénoménologie. On sait que ce concept est introduit dans le quatrième Cahier de Contributions à une meilleure compréhension de l'état de la philosophie au début du XIXe siècle (1802), où il désigne le volet de la philosophie qui fait suite à l'ontologie 2. Or, dans la toute première occurrence de ce terme dans le Cahier IV, il est aisé de retracer, côte à côte, la conception de Kant et celle de Lambert. La phénoménologie… doit compléter, par la connaissance distincte du sensible en tant que tel, la désintrication de la connaissance humaine qui a été entreprise par l'ontologie (ou Logique pure, No. III du Cahier précédent) à l'aide de la connaissance distincte du rationnel en tant que tel. Elle élucide le réalisme rationnel par l'application de ses principes aux phénomènes [Erscheinungen] qu'elle enseigne, grâce à ces principes, à distinguer et à purifier de la simple apparence [Schein] en que telle 3. D'une part, il est manifeste que Reinhold se range du côté de Kant lorsqu'il déclare que la phénoménologie, dans la mesure où elle porte sur la connaissance sensible, s'intéresse aux phénomènes. Mais, d'autre part, il est clair que Reinhold retient de Lambert la préoccupation 1

XXVIIè Rencontres de Patristique. Du Jésus des Evangiles au Christ des théologiens. J. LAGOUANERE, Quand un néo-platonicien lit les Evangiles Exemplier 1 Quand un néo-platonicien lit les Évangiles. Le Jésus de Porphyre et sa critique par Augustin. Jérôme LAGOUANERE (Université-Paul Valéry Montpellier 3) EXEMPLIER Texte 1 : G. MADEC, « Le Christ des païens d'après le De consensu euangelistarum de saint Augustin », RechAug 16 (1992), p. 3-67, ici p. 66. « Les ouvrages de Porphyre sont donc demeurés, selon l'expression consacrée, l'arsenal des objection antichrétiennes jusqu'aux dernières années de la 'fin du paganisme'. À titre d'hypothèse, car il faudrait une étude autrement fouillée que le présent essai pour en fournir les preuves, s'il se peut, je supposerai que les adversaires d'Augustin ont eu à leur disposition un ouvrage antichrétien condensant, d'une part, les thèses de Porphyre sur la personne du Christ, telles qu'elles étaient exposées dans la Philosophie des oracles, et, d'autre part, sa critique des Évangiles développées dans le Κατὰ Χριστιανῶν. Ce serait là que les païens auraient trouvé commodément regroupées les objections à la crédibilité des Évangiles qu'ils estimaient, au dire d'Augustin, assez pertinentes, et les éléments de la thèse cohérente qu'ils soutenaient sur la personnalité du Christ ».

Mme le professeur Hélène Politis L'amour, au sens chrétien du terme, plonge ses racines au coeur de l'amour de Dieu ; autrement dit, là où « la source mystérieuse de l'amour dans l'amour de Dieu t'interdit d'en voir le fond. 3 » L'amour est le sol que se donne le christianisme alors même que l'homme est déjà devenu esprit en devenant un rapport capable de se rapporter à lui-même (Socratisme). Le christianisme prétend donc fonder la « subjectivité » ou le « moi » sur un dehors du rapport qui a pour nom l'amour de Dieu. 3 S. Kierkegaard (Anti-Climacus), La maladie à la mort, p. 9.