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2020, Culto y religión en la Grecia Antigua
En este trabajo se desarrollará un estudio sobre la religión en la Grecia Antigua, con un contexto previo sobre la religión de la civilización minoica y la civilización micénica. Se analizará posteriormente la religión durante la Época Arcaica y la Época Clásica, dividiendo el trabajo, principalmente, por un lado, en los rituales, ritos y cultos, poniendo como ejemplo las Panateneas, los Juegos Olímpicos y el culto a los héroes; y, por otro lado, se discutirán los aspectos generales de los templos y santuarios en los que se llevaban a cabo los rituales anteriormente mencionados
En este libro, encontramos una mirada minuciosa y esclarecedora del universo mitológico y religioso de la Grecia arcaica y clásica. Ahora bien, esta obra más que tratar de establecer definiciones o perspectivas acabadas del tema mítico y religioso, se plantea como una instancia de discusión y una clave de lectura para comprender el sentido de la religión y cosmovisión griega. Dentro de los temas que se abordan en el libro, podemos encontrar el mito, ritual e imagen de los dioses, la religión cívica, el sacrificio y el misticismo griego.
'Filosofía y religión en la Grecia antigua'. Dirigido por Jorge Luis Gutiérrez y David Torrijos-Castrillejo. Editado por Andre da Paz, Luiz Eduardo Freitas y Pedro Maurício Garcia Dotto, Salamanca: Pontificia Universidad de Salamanca/Sindéresis, 2024. ISBN: 978-84-17601-83-6, 291 pp.
This book brings together a number of researchers of different nationalities to reflect on religion and philosophy in ancient Greece. These scholars have been convened by the Brazilian research group Delphos and discuss, in particular, how religious and philosophical thought intertwined during this period. Among the papers collected here, several are devoted to epic and philosophical literature before Plato. The others deal, alongside this great classical philosopher, with Aristotle and Philo of Alexandria. These contributions allow us to recognise how the vision of the cosmos, metaphysics and human life are intertwined in Greek thought. A journey is made from traditional Greek religion to its philosophical reinterpretations, reaching as far as the monotheistic God of Judaism made known in the Hellenic language. The nature of the cosmos, investigated scientifically, is no stranger to the Greeks' view of the divine, but neither is ethics, with all its demands. Thus, these studies provide a kaleidoscopic view of the various points of view from which nature, the human condition and divinity are approached through the eyes of ancient Greek literature.
En este artículo no pretendo más que discutir una posible génesis del ritual de sacrificio a partir de conceptos como οὐσία, θέμις y tabú, entre otros.
Resumen. Aunque existe una inmensa variabilidad en el conjunto de rasgos empleados por cada pueblo para construir su identidad, lo cierto es que la lengua y la religión son dos de los más repetidos y, por ello, se les suele considerar más importantes para la autodefinición de grupo y menos proclives al cambio que otros, especialmente en el mundo griego antiguo. Este artículo se centra en analizar la rele-vancia de la religión como criterio a la hora de configurar las identidades griegas antiguas, mostrando en tres niveles (panhelénico, subhelénico y cívico) que la religión no es un criterio homogéneo de helenicidad. A veces separa a griegos, otras veces los une; a veces se encuentra en el centro del debate, otras, en la periferia. Así pues, su importancia e incidencia depende de los contextos históricos y sus vaivenes. Abstract. There is a huge variability in the set of features used by every people to build its identity. However, language and religion are two of the most repeated aspects and, therefore, they are usually considered more important for the self-definition of group and less likely to change than others, especially in the ancient Greek world. This article focuses on analyzing the importance of religion as a criterion of identity in classical Greece and shows at various levels (Panhellenic, sub-Hellenic and civic) that religion is not a homogeneous criterion of Greekness. Sometimes, religion divides Greeks; other times it joins them; sometimes religion is in the core of the problem; other times, however, it is on the periphery. So, religion has not a natural relevance, but its importance and incidence vary depending on the historical context.
1 1. Desde los dioses de Homero que, con su intervención en el mundo de los humanos, manifestaban sus simpatías y antipatías hacia ellos según vínculos de parentesco o por los honores que recibían en las prácticas cultuales, plegarias y sacrificios, la religión en todas sus formas, presagios, oráculos, ritos purificatorios, ofrendas y fiestas, ha estado fuertemente unida al mito.
Panta Rei. Revista digital de ciencia y didáctica de la Historia 2018, 2018
El presente artículo presenta una discusión histórica en torno a los límites conceptuales e históricos del fenómeno irreligioso del ateísmo. Se busca presentar las líneas metodológicas del estudio del ateísmo y proyectarlas en el contexto histórico, cultural y religioso de la Grecia Antigua. Se analizarán las características formales de la religión griega para comprender la existencia de posiciones filosóficas que defendían una postura escéptica sobre los dioses. Se realizará una exposición de las fuentes históricas que nos han permitido analizar estas posturas ateas, desde el inicio de la filosofía con los autores presocráticos hasta el desarrollo de la obra de Platón, cubriendo así un amplio periodo histórico cargado de acontecimientos y complejidad cultural, entre ellos el fenómeno de la increencia.
2009
RESUMEN: En este trabajo se ofrece una aproximación a la religiosidad marinera de la antigua Grecia, desde la Edad del Bronce hasta el período clásico. El discurso que proponemos se apoya en las principales fuentes arqueológicas conocidas hoy, entre las que se cuentan obras artísticas, epigráficas, santuarios dedicados a Poseidón y exvotos marineros, además de variados relatos literarios y narraciones mitológicas. Tales fuentes ponen de relieve la importancia otorgada por los griegos a la Naturaleza, y muy en particular al poderoso elemento marino, encarnado en las figuras de diversos dioses, y cuya proyección antropológica y cultural perfiló, en gran medida, el devenir de la civilización griega. El elemento marino fue considerado por los griegos como esencia de la vida del hombre y como lugar de descanso para la eternidad. No es extraño que las supersticiones, las creencias, los mitos y toda suerte de prácticas religiosas destinadas a servir de nexo de unión entre el hombre y los dioses rectores del medio marino hayan constituido uno de los aspectos más relevantes de la antigua religiosidad de la Hélade y hayan convertido este ámbito natural, tan próximo a la vivencia humana cotidiana, en un elemento religioso, cardinal en la configuración de la identidad cultural y social del mundo griego. Palabras clave: Arqueología. Arqueología Clásica. Iconografía griega. Religión griega. Mitología griega.
L'Avenç, revista d'Història, 1998
A brief approach to the religious knowledge and beliefs of the ancient Egyptians.
Revista de Filología y Lingüística de la Universidad de Costa Rica, 2016
El presente artículo muestra cómo la construcción retórica de la monstruosidad fue objeto de la retórica antigua.
Ceremonias religiosas comunes en la cultura tradicional de los pueblos balcánicos
2013
RESUM: En el context de la Grècia clàssica, sabem per les nombroses fonts antigues que la religió tenia una gran implicació dins de la vida de les persones, tant en l'àmbit privat com en el públic. Aquest estudi pretén mostrar quina era la participació real de les dones i dels homes d'Atenes en l'esfera religiosa en el seu dia a dia, doncs sovint s'afirma que les primeres en restaven
En torno al siglo VIII a.C. Grecia salió del colapso producido por la decadencia de la civilización Micénica y comenzó a desempeñar una función clave en el concierto de las civilizaciones desplegadas a lo largo de la costa mediterránea. Esta recuperación fue más allá de todo lo imaginable, pues representó el comienzo de una larga historia de éxitos en los que la cultura y el arte griegos se convirtieron en la escuela del Imperio Romano y, por ende, contribuyeron a sentar las bases del pensamiento y modo de vida de la civilización occidental.
David Hernández de la Fuente (Potestas 6, 2013)
RESUMEN: Entre todas las facetas del fi lósofo griego Pitágoras de Samos, algunas de ellas aparentemente contradictorias, hay un cierto número de fuentes antiguas que lo acreditan como una gran autoridad en artes proféticas. Las actividades políticas y la infl uencia de su escuela en la Magna Grecia fueron también a menudo destacadas en muchos aspectos. En esta contribución nos proponemos abordar la figura de Pitágoras como adivino en la Magna Grecia preguntándonos por la posible relación entre estos dos aspectos del sabio. Por un lado, discutiremos una serie de ejemplos del poder profético de Pitágoras, analizando la evidencia literaria e iconográfica. Por otro lado, repasaremos las posibles implicaciones políticas de estos episodios. Si nuestra hipótesis se confirma, se podría abrir la vía para señalar cierta relación entre el arte profético tradicionalmente atribuido a Pitágoras y su supuesta infl uencia política, de acuerdo con un patrón de liderazgo religioso y político documentado en otros casos de la historia griega antigua. Palabras clave: filosofía antigua, Pitagorismo, religión griega, adivinación, política griega. ABSTRACT: Amongst all the facets of the Greek philosopher Pythagoras of Samos, some of them seemingly contradictory, a certain number of ancient sources credited him with great authority on prophetic arts. Th e political activities and infl uence of his School in Magna Graecia were also often highlighted in many ways. In this contribution we intend to address the fi gure of Pythagoras as a soothsayer in Magna Graecia, in order to research the possible relation between these two aspects of his activity. On the one hand we will discuss a number of examples of
SUMMARY The author of the paper tries to draw attention to those methodologi-cal aspects that should be taken into account before studying the possible relationship between religion and myth. In this way an approach to the myth definition problem, in general, and among the Greeks, in particular , is previous to any other question. Secondly, it is necessagl to reflect on the different aspects that the Greek religion presents with the help of the facts that the fenomenology of religion gives us. Finally several examples, where the close relationship between the mythic tales and some religious culis and festivals is shown, are suggested.
grados.ujaen.es
Fortunatae, 2, 1991
The author of the paper tries to draw attention to those methodologi-cal aspects that should be taken into account before studying the possible relationship between religion and myth. In this way an approach to the myth definition problem, in general, and among the Greeks, in particular , is previous to any other question. Secondly, it is necessagl to reflect on the different aspects that the Greek religion presents with the help of the facts that the fenomenology of religion gives us. Finally several examples, where the close relationship between the mythic tales and some religious culis and festivals is shown, are suggested. I. En primer lugar, creemos que existe una dificultad principal, que nos sale en seguida al paso, al tener que ocuparnos de dos aspectos de la cultura griega, que han sido frecuentemente confundidos, el mítico y el religioso, y aún hoy lo siguen siendo, en detrimento de un correcto y apropiado conocimiento de ambos, sobre todo a nivel de un público no 1 Este trabajo recoge las ideas expuestar en dos conferencias pronunciadas en el ICE de Sevilla y en la Universidad de Extremadura (Cáceres).
Ilu. Revista de ciencias de las religiones. …, 2007
El ritual en todas las religiones, de ahora y de siempre, incluida la de los antiguos griegos, se basa en un complejo proceso de comunicación 1 . Por un lado, entre los mortales (entre los miembros de la comunidad, en un despliegue a veces que es el reflejo de la composición social y funcional de la misma, o con una vertiente de «mostración» hacia los extranjeros, aliados, etc o simplemente para deslumbrar a los visitantes de las ciudades vecinas); y, por otro, entre los mortales y los dioses, héroes y démones. Por supuesto que los dos extremos de la cadena de la comunicación son los ciudadanos y los seres divinos, mientras que el contenido y la forma del mensaje varía. Los rituales son menos cambiantes que los mitos y relatos legendarios, pero por eso mismo pueden perder su sentido originario, reinterpretarse, exigir alguna renovación, siempre en función de que el mensaje sea nítido en las dos direcciones citadas (horizontal y vertical). La relación entre rito y espectáculo es innegable en el Mundo Antiguo, especialmente en casos concretos: la forma de transmitir el mensaje puede adquirir en este caso especial complejidad.
The author dicosses the Íoltowing iten;s: 1~Introductory rcmau-ks orn Pindar's reí giosily: the aimr; of this stody; 2. Cods, divinities and religious concepts in Pindarie poetiy; 3
En la presente ponencia, intentaremos realizar un análisis historiográfico sobre los principales estudios que se han hecho respecto de la religión griega y sus relaciones con la política, contrastando diferentes posturas, y tratando de dilucidar cuál es el estado de la cuestión hoy en día. Abarcaremos los estudios que se enfocan en la Grecia Antigua (fundamentalmente en Atenas) desde el siglo VIII a. C., durante el proceso de formación de la pólis, hasta fines del V a. C., cuando comienza la hegemonía espartana. Tal como dicen Bruit Zaidman y Schmitt Pantel en La religión griega en la polis de la época clásica, hay dos grandes enfoques en esta cuestión: el de Jean-Pierre Vernant y el de Jean Rudhart. Si bien estos dos enfoques no se contradicen entre sí, tienen maneras distintas de pensar la religión griega. Vernant parte de un pensamiento más bien estructuralista, mientras que para Rudhart, en cambio, lo fundamental es tratar de entender las subjetividades, más allá de la importancia que pueden tener las estructuras. Desarrollaremos el punto de vista de Vernant, quien tiene una extensa bibliografía acerca de la religión griega y su relación con la política, y a su vez, expondremos el debate que tuvo con Jean Defradas en la década de 1960 respecto de la concepción del tiempo que tenían los griegos en su cosmogonía, tomando como fuente para esta discusión la Teogonía de Hesíodo. En la misma línea que Vernant, se ubican los trabajos de Vidal-Naquet, quien también hizo grandes aportes a la cuestión. Seguidamente, continuaremos con los estudios, mucho más recientes, de Domínguez Monedero, quien hace un exhaustivo análisis sobre el rol que cumple la religión en el proceso de formación de la pólis y proseguiremos con Domingo Plácido, dado que el autor observa la definición de los espacios sacros en este mismo período, focalizando particularmente en el caso ateniense. A su vez, y puntualmente en torno a la cuestión del dios Dioniso, su relación con el culto religioso y sus representaciones en el teatro griego, tomaremos los estudios de Mariño Sánchez y Julián Gallego. Mariño Sánchez hace un recorrido historiográfico sobre las diversas interpretaciones existentes acerca de Dioniso. A partir de allí, en este mismo sentido, sumaremos el aporte que hace Julián Gallego, quien analiza las apariciones de dicho dios en el teatro ateniense en el siglo V a. C. y lo relaciona con la situación política de la pólis en ese momento. Para finalizar, propondremos algunas posibles líneas de investigación, teniendo en cuenta el análisis historiográfico realizado. Una posible línea de investigación podría ser la de intentar focalizar en el teatro como eje articulador fundamental entre la religión y la política, ya que el teatro era un elemento esencial en la cultura griega. A su vez, otra posible línea de análisis, que surge de estudiar los cambios que sufrió la cosmovisión griega entre los siglos VIII a V a. C, es la de tratar de pensar el rol que juegan la memoria colectiva y la memoria cultural (en términos del egiptólogo Jan Assman) en esta serie de rupturas y continuidades que vivió la sociedad griega en este período.
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