Phénoménologie du langage philosophique Khalifa BABAHOUARI

Khalifa baba houari

Phénoménologie du langage philosophique Khalifa BABAHOUARI

Abstract

La phénoménologie dont nous parlons est proche d'une sémiotique linguistique et spéculative. Elle cherche dans le sens, la structuration et le fonctionnement des éléments de la nature considérés comme phénomènes dans le sens le plus large du mot, c'est-à-dire « ce qui apparaît, ce qui se manifeste aux sens ou à la conscience, tant dans l'ordre physique que dans l'ordre psychique, et qui peut devenir l'objet d'un savoir » et « ce que l'on observe ou constate par l'expérience (scientifique ou empirique) et qui est susceptible de se répéter ou d'être reproduit et d'acquérir une valeur objective, universelle » 1. Cette phénoménologie pour laquelle nous optons n'est nullement opposée à la métaphysique. C'est une approche où matérialisme et idéalisme, d'une part, et physique et métaphysique, d'autre part, se rencontrent et se complètent. C'est le visible et l'invisible, comme chez Merleau-Ponty, qui se joignent et se rejoignent dans une quête du sens : contenu et direction. Cette façon de voir est justifiée par le phénomène qui constitue, ici, l'objet d'étude. Il s'agit du langage, le socle de la philosophie analytique. Ce dernier est-il physique ou métaphysique ? Se trouve-t-il du côté de la matière ou de l'idée ? Pour concrétiser cette façon de voir, nous n'allons pas répondre ces dernières questions, mais nous allons poser une problématique qui spécifie une partie du phénomène langage (constatons par-là que c'est un phénomène divisible) : qu'est-ce qui caractérise le langage philosophique ? Comment se constitue-t-il ? Et comment fonctionne-t-il ? Les réponses nous conduiront à discuter du langage philosophique en tant qu'il est notionnel, opérationnel, médiationnel et anti-dérivationnel. Le langage philosophique est un langage notionnel Les philosophes ne se donnent pas pour tâche d'inventer le langage, ils se suffisent de le réutiliser à leur manière. Serge Latouche dit, dans son livre Procès de la science sociale, que « La langue est ce qui est déjà là pour qu'on puisse penser l'homme et penser en tant qu'homme. » 2 Nous pouvons lire, par exemple, sous la plume d'Olivier Abel et Jérôme Porée : « rarement auteur s'est autant appuyé sur la langue telle qu'elle est. Ricoeur ne s'est pas créé une langue propre, et il a peu forgé de mots nouveaux. Pourquoi forcer les mots à jouer?

Key takeaways

Il est vrai, cependant qu'elles ne donnent pas à tous tout ce qu'ils veulent exprimer, c'est la langue qui trahit selon une certaine métaphore.
La notion de l'étant est construite à partir et par rapport à celle de l'Être.
Selon Robert Faure et ses collaborateurs, « Plutôt qu'un arsenal de méthodes mathématiques adaptées à l'optimisation des processus de production et de diffusion des produits, la recherche opérationnelle est l'ensemble des méthodes et techniques rationnelles d'analyse et de synthèse des phénomènes d'organisation utilisables pour élaborer de meilleures décisions.
Le langage philosophique est opérationnel puisque c'est à travers lui que s'élabore toute méthode ou stratégie particulière pour aborder et chercher à résoudre les problèmes dont traite la philosophie.
Cette médiation, c'est l'ensemble des produits créés par la pensée humaine, concepts, relations entre concepts, signes et symboles expressifs, qui sont destinés à exprimer le réel devant le regard de l'esprit et le présenter de manière aisément assimilable.

"Paradox and perspectivism in the philosophy of language of Bhartrhari : language, thought and reality" The way the Indian grammarian-philosopher Bhartrhari (5th century CE.) deals with the liar paradox and some other paradoxes is pertinent to Western attempts to cope with similar paradoxes since the early Greeks. The philological study of the relevant verses and a discussion on the identification of the paradoxes and their treatment by Bhartrhari have appeared in earlier publications (Houben 1995a and 1995b). The present article focuses on the paradox of unsignifiability, that is, the paradox which Herzberger and Herzberger have named the Bhartrhari paradox. Suppose someone maintains: "this is unsignifiable." One may understand that there is a "this" that is unsignifiable, but then one has to admit that "this" has become signifiable as "unsignifiable". Otherwise: taking "this" immediately as "unsignifiable" even its unsignifiability cannot be signified, in other words, its unsignifiability is unsignifiable: again, the unsignifiability of this unsignifiability must be equally unsignifiable, etc., etc... H. and R. Herzberger (1981) have shown how the points presented by Bhartrhari can be developed into a stable paradox in the modern sense. Bhartrhari, however, identifies a hidden parameter that leads to a paradoxical situation if neglected, and that helps to solve the paradox if it arises. Bhartrhari was never confronted with anything similar to the "strengthened" paradoxes of modern logic, but the hidden parameter identified by him is not only suitable to Barwise's and Etchemendy's solution (1989) to paradoxes such as the liar, but even points to an important improvement of Barwise's and Etchemendy's theory in the area of paradoxical universalistic statements where their current approach flounders. According to its immediate context, Bhartrhari's treatment of paradoxes applies to "relations" in general and more specifically to "significance relations" (between signifier and signified). The paradox arises when there is class-crossing self-reference -- a word "this" in a sentence referring to that very sentence -- which Bertrand Russell identified as the main cause of the liar and similar paradoxes. In his endeavor to establish a perfect formal language, he avoided self-reference and the appearance of these paradoxes by postulating a hierarchy of languages, an idea that was later refined and developed by Alfred Tarski. Yet the failure of this attempt to prevent self-reference and to establish a consistent formal system was demonstrated by Kurt Goedel. These problems have direct implications for the potential paradoxality of universalistic statements. Here it turns out that Bhartrhari's treatment of paradoxes is of a piece with his perspectivism which implies that, fundamentally, various perspectives on reality are valid. While Barwise and Etchemendy, adopting an Austinian approach to the problem of paradox, demonstrate that the paradoxical statement implies a perspective on reality which is necessarily limited, but - as emphasized in Julian Roberts' reformulation of their approach - which can be reconciled with other perspectives over time, Bhartrhari shows that the change in perspective over time is internal to any process of signification (in statement or even in thought). The shifting parameter (signifier to signified) reveals itself if one pays attention to the pragmatic role played by a statement in the natural situation in which a paradox may arise - and it is easily overseen in graphic representations of circular statements, forming the basis of modern reflections and abstractions which remove the logician more and more from the pragmatic context of a statement precisely while they strengthen his paradox.

« Pour qui la femme est-elle une énigme ? Si le féminin est à l’évidence une énigme pour l’homme, il est aussi une source d’interrogations pour la femme. » À partir de ce constat énoncé par Alberto Eiguer en 2002 se pose la question de l’exploration de l’identité féminine par les femmes elles-mêmes. Hélène Cixous, Luce Irigaray, Catherine Clément, pour ne citer que quelques unes de ces chercheuses, ont formulé dès 1970 l’hypothèse d’une écriture féminine. Leurs théories, issues de la deuxième vague des Études du genre, proposent un retour à une « langage d’avant la langue », à une expression première dérivée du chant, propre à exprimer le Féminin. En ce sens, elles tendent à un remaniement de la langue, qui bien que ressentie et vécue comme naturelle par les locuteurs, est une construction sociale susceptible d’être reconsidérée. Ce système de pensée devient dès lors un outil de lecture, à l’aune duquel l’analyse des écrits féminins offre de nouvelles perspectives. Le cas particulier d’Assia Djebar, qui joue des frontières entre autobiographie et autofiction, notamment dans L’Amour, la fantasia (1985), soulève de nombreuses questions quant à l’intégration de l’altérité – les voix d’autres femmes – dans la mise en mots de son propre tracé de vie. La polyphonie des voix narratives, pour ne pas dire la cacophonie, repose sur la prise de parole de narratrices employant toutes le je qui, de fait, devient protéiforme et instable. Cette construction éclatée fait de ce texte le lieu de rencontre entre l’unicité et l’Altérité, le caractère structurel (micro et macrostructure) de ces œuvres s’en trouvant fragmenté et hybridé. A titre d’illustration, le dialogue qui s’instaure entre un je-féminin et un tu-féminin, certes absent mais néanmoins support du discours, semble recréer une généalogie féminine fondée sur l’énonciation. Notons que l’écriture féminine demeure une transgression de la norme patriarcale qui repartit l’acte créateur selon le sexe de l’auteur : les hommes se placeraient du côté de la création artistique et scientifique tandis que les femmes seraient dans le champ de la procréation. En ce sens, les écrits de la main d’une femme sont, d’autant plus dans la société algérienne, déviants car ils remettent en question le clivage genré des rôles sociaux : en écrivant, les auteures s’accaparent la parole alors qu’elles appartiennent au domaine domestique, intime et intimiste, qui n’a théoriquement pas accès au domaine public et à la res publica. Le présent article se propose d’étudier la manière dont Assia Djebar rapporte littérairement le discours féminin dans son Quatuor algérien autobiographique, cherchant à franchir les frontières, poreuses, d’une langue et de canons littéraires patriarcaux qui se voient (re)pensés, travaillés et questionnés jusque dans leurs capacités à exprimer. S’inscrire dans le texte, donner corps et forme à l’expression de Soi, implique de se traduire sans se trahir ; c’est sous cet angle que nous envisagerons le discours rapporté, en partant du postulat d’une écriture au féminin qui implique un investissement particulier du texte littéraire.

Quelle est la tâche - plutôt que la contribution - de la philosophie à l'égard du langage? Dans cet article, il s'agit de revisiter la réponse de Paul Ricoeur à cette question, à partir de son texte "Philosophie et langage." Ricoeur assigne à la philosophie la tâche de se réapproprier la triple médiation langagière: "chemin" du langage vers monde, "chemin" du langage vers le sujet et "chemin" du langage vers la communauté humaine. Partant de l'expérience concrète des sujets parlants, Ricoeur s'oppose à la clôture systémique présupposée par la conception structuraliste du langage, qui suspend la fonction de la référence dans la relation de signification. À partir d'une conception élargie de la référence-qui inclut la fonction poétique du langage-, le philosophe dégage de la notion de "monde du texte" la dimension ontologique constitutive du langage: dans sa fonction poétique, en effet, le langage révèle, selon lui, les possibilités multiples de notre mode d'existence. Nous montrons enfin que c'est à travers la notion d'attestation que Ricoeur établit une connexion entre la réouverture de la triple médiation du langage et l'élaboration de cette nouvelle ontologie. What is the task - rather than the contribution - of philosophy with regards to language? In this article, we revisit Paul Ricoeur's answer to this question in his text "Philosophie et langage." Ricoeur sets forth as the task of philosophy the recovery of a triple linguistic mediation: from language to the world, from language to the subject, and from language to the human community. Starting from the concrete experience of speaking subjects, Ricoeur opposes the systemic closure presupposed by the structuralistic view on language, which suspends the function of reference in the relation of meaning between two ideas. Provided with an enlarged conception of reference, one that includes the poetic function of language, the philosopher extricates from the notion of "the world of the text" the constitutive ontological dimension of language, since in its poetic function the latter reveals the multiple possibilities of our mode of existence. We point towards the connection between the reopening of that triple linguistic mediation and the call to an elaboration of a new ontology, one that Ricoeur accomplishes through the notion of attestation.

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