Auschwitz: entre o extermínio e a barbárie

2019

Discutere di Adorno a 50 anni dalla morte significa discutere di un intellettuale decisamente fuori moda soprattutto perché la società è affetta oggi da uno specialismo sfrenato che è quanto di più lontano vi sia dall'idea che egli aveva dell'intellettuale e del sapere. Protagonista indiscusso della prima generazione della Scuola di Francoforte, Adorno ha offerto contributi sul piano della critica musicale, su quello sociologico e filosofico che sono fondamentali per comprendere un'intera stagione della storia culturale europea ed Occidentale. In questa occasione, la domanda alla quale vorrei provare a rispondere è se l'impianto categoriale del pensiero di Adorno sia ancora oggi valido considerato che la sua opera ha costituito e costituisce un punto di riferimento imprescindibile per tutti coloro si richiamano alla grande eredità della Teoria critica: penso a Jürgen Habermas, Albert Wellmer, Axel Honneth fino ad arrivare agli esponenti più giovani come Rahael Jaeggi. Lo scenario nel quale viviamo oggi è quello della cosiddetta postmodernità e quindi per una valutazione d'insieme del pensiero di Adorno è necessario interrogarsi su come egli si collochi rispetto a questo orizzonte culturale. Ad uno sguardo complessivo, credo che non sia azzardato considerare l'intera riflessione adorniana come un chiaro esempio del carattere "tragico" del pensiero filosofico dopo Nietzsche. È Nietzsche infatti il campione di quel "pensiero negativo" che attaccando la soggettività moderna e rifiutando qualsiasi mediazione razionale tra pensiero e mondo ha portato il logos filosofico ad esaurimento riducendolo sostanzialmente a "volontà di potenza". Se il problema della filosofia contemporanea è il nichilismo, Nietzsche è colui che sostenendo la sconnessione di pensiero e realtà e riducendo tutto a "interpretazione" deve essere considerato il vero "profeta" della parabola del pensiero novecentesco verso il nichilismo. Nella critica radicale operata da Nietzsche vengono coinvolti non soltanto il pensiero razionalistico da Platone a Kant ma anche quello dialettico hegelo-marxista perché entrambi ripresentano, camuffati, la "mediazione" introdotta dalla religione giudaico-cristiana (e la conseguente sconnessione tra Vita e civiltà). 1 Il pensiero critico-dialettico, inaugurato da Hegel e recuperato dalla Scuola di Francoforte, viene rovesciato però da Adorno e spinto fino alle sue possibilità ultime: Dialettica Negativa infatti non è soltanto il testamento propriamente filosofico di Adorno (insieme alla Teoria estetica) ma potrebbe essere interpretato anche come l'esaurimento del pensiero dialettico-negativo. Dopo Adorno, infatti, la svolta comunicativa impressa alla Teoria critica da Habermas rappresenta un chiaro congedo dal Negativismo adorniano mentre la recente "svolta" hegeliana propugnata da Axel Honneth, sebbene sia finalizzata al recupero di un impianto critico-dialettico, si fonda però su una visione della Modernità e della democrazia formale difficilmente inquadrabile, mi pare, all'interno di un impianto categoriale rigorosamente adorniano. Questo primo ordine di considerazioni consente una prima conclusione sull'attualità del pensiero di Adorno: la sua opera rappresenta l'apice filosofico (e/o metafisico?) del pensiero critico-dialettico che oggi appare difficilmente riproponibile nel suo Negativismo radicale come mostrano i principali sviluppi interni alla stessa Scuola di Francoforte. È possibile, tuttavia, interrogarsi sulle istanze originarie del pensiero adorniano (e quindi anche della Teoria critica) per cercare di capire se si tratte di istanze ancora valide e attuali al di là dell'impianto categoriale del pensiero di Adorno. Il contributo adorniano, ma forse più in generale l'ambizione della Teoria critica nel suo insieme, è infatti quello di declinare una nuova forma di "marxismo" dopo Nietzsche (e dopo Freud!). Nelle prime pagine di Dialettica dell'Illuminismo, che rimane un'opera chiave per comprendere Adorno, il riferimento al carattere radicalmente storico della "verità" è senza ombra di dubbio un chiaro tributo pagato a Nietzsche.

2023

In socialismo o barbarie, la congiunzione disgiuntiva 'o' (oder) è cruciale. Il socialismo non e' l'esito intensificato del capitalismo. Non si pone al termine di uno sviluppo dei mezzi di produzione. Non è il prodotto della crisi finale del capitalismo. La storia non sfocia nel socialismo come un fiume nel mare. Essa è piuttosto sospesa in quella biforcazione: barbarie o socialismo. Questa sospensione è letale. Da una parte c'è la nave del socialismo, sulla quale, scriveva Luxemburg, sono imbarcati i tesori più preziosi dell'umanità. Dall'altra, il conflitto mondiale, lo sfruttamento sistematico di esseri umani e ambiente, il regresso nella barbarie, il trionfo dell'imperialismo che porta alla capitolazione di ogni forma di civiltà.1 Questo, scriveva ancora Rosa Luxemburg, "è il dilemma storico di portata planetaria".2

PSICOTERAPIA E SCIENZE UMANE, 2013

Dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale, i prosecutori alleati restarono spesso sorpresi dal fatto che molti dei tedeschi accusati dei crimini più orrendi stentavano a comprendere le accuse e mostravano pochissimi sensi di colpa -non perché erano cinici irresponsabili, per cui qualsiasi tipo di crimine sarebbe stato accettabile, ma perché non riuscivano a percepire il male che avevano fatto come male. I loro interlocutori capivano con difficoltà che, per gli interrogati, la supposizione di innocenza non era basata sul fatto di aver obbedito ciecamente agli ordini di altri (quindi colpevoli loro, non io, vittima), ma piuttosto di non aver avvertito un conflitto fra la moralità e le loro azioni. Nello stesso modo va notato che gli uomini della Battaglione di riserva 101, intervistati da Christopher Browning, esprimevano spesso disgusto al 'lavoro sporco' che dovevano fare ma non si dissociavano dalla necessità di farlo né erano disposti a considerarsi assassini. 1 Anzi si consideravano ancora 'persone decenti', 'persone onorevoli' -le stesse persone decenti evocate da Himmler nei suoi discorsi di Posen nel 1944, quando diceva esplicitamente che gli SS avevano il 'diritto morale' di fare ciò che avevano fatto sul fronte orientale e che la cosa che rendeva onore agli SS era che, nonostante gli orrori della guerra, erano rimaste persone 'decenti'. Nelle sue parole, era questo l'aspetto che rappresentava 'una pagina gloriosa' nella storia dell'umanità. 2 Una tale posizione ci pone di fronte alla domanda, non, perché il male?, (che si potrebbe lasciare al prete o al filosofo), né, perché la gente fa male sapendo di fare male?, (che si potrebbe lasciare al criminologo, al sociologo, e al psicologo), ma piuttosto, perché la gente fa male e non è in grado di riconoscere il male come tale? Nel caso del Nazismo ciò che stupisce è la combinazione di fervore omicida dimostrata e di moralità affermata. Chiaramente, nell'affermazione di quella moralità, non si tratta di una semplice autogiustificazione dopo l'evento; è qualcosa di diversa; la giustificazione è già presente prima dell'atto e rende l'atto possibile. A questo punto il discorso deve andare necessariamente alla questione di ideologia, intesa anche in senso largo -il 'senso comune' del momento, il senso comune del tedesco medio. Perché è in questo senso comune, questo modo di vedere e di interpretare il mondo, che si può trovare una spiegazione della ciecità morale del tedesco di fronte a ciò che gli viene richiesto di fare. E qui, forse, lo storico può essere d'aiuto.

Rapporti tra il Fascismo e la filosofia attualista

Didascalie. Rivista della scuola in Trentino, 2006

L' articolo racconta di un viaggio organizzato dall'Ufficio Scolastico della Provincia Autonoma di Trento per l'aggiornamento professionale dei docenti, nell'ambito delle iniziative per la giornata della Memoria.