Antoine Compagnon : le démon de la théorie et le diable chiffonnier

Psychoanalytical approach and Freudian influences of SY Agnon's The Lady and the Peddler.

MÈTIS Anthropologie des mondes grecs anciens N.S. 15, 2017, p. 329-354.

À la fin de son livre sur la Béotie, Pausanias le Périégète a donné une place insolite et difficilement comprise au sceptre d’Agamemnon, retrouvé à Chéronée sur la frontière du pays, et considéré localement comme un dieu. On replacera ici le sceptre confié par Zeus à Pélops et à ses descendants dans le contexte de la description de Chéronée et celle-ci dans le contexte et la pensée de l’œuvre. Se découvrent alors les jeux de correspondances et les coïncidences curieuses repérées par Pausanias entre les destins de Pélops et de Philippe, entre les lieux des grands affrontements pour la domination en Grèce, entre les trahisons et leurs châtiments divins, ainsi qu’entre des épisodes clefs de la lutte pour la souveraineté divine. Ce qui conduit à se demander si, à la manière des rituels de justice des « stèles de confession » contemporaines de sa patrie lydienne, Pausanias n’a pas voulu lui-même, à Chéronée, en ce lieu du « début des maux », ériger un sceptre sur l’histoire grecque.

DIEUX, ROIS ET CAPITALES DANS LE PROCHE-ORIENT ANCIEN (RAI 65, PARIS), 2023

Les Cahiers des dix, 2011

Le prolifique peintre Antoine Plamondon publie tout au long de sa carrière des articles inspirés par l’actualité artistique de la ville de Québec. Parus entre 1833 et 1874, ces textes réagissent à l’actualité, en particulier à la présence de peintres itinérants et à la présentation d’oeuvres d’artistes étrangers. Ces articles adoptent souvent un ton véhément, l’artiste protègeant son territoire géographique et artistique. Plamondon présente ses propres valeurs et les enjeux picturaux qu’il souhaite défendre. Par ses écrits, il révèle l’importance qu’il accorde au contact direct avec les oeuvres de qualité, dont les siennes. Au-delà du ton polémique et revendicateur qu’il emploie, le peintre souhaite faire l’éducation artistique de ses lecteurs.

Lectures, 2018

Publié dans le numéro de février 1933 du Voile d'Isis et daté : Mesr, 11 ramadân 1351 H. Nous avons dit, en terminant notre précédent article 1, qu'il existe quelque chose qu'on peut appeler la « contre-initiation », c'est-à-dire quelque chose qui se présente comme une initiation et qui peut en donner l'illusion, mais qui va au rebours de l'initiation véritable. Pourtant, ajoutions-nous, cette désignation appelle quelques réserves ; en effet, si on la prenait au sens strict, elle pourrait faire croire à une sorte de symétrie, ou d'équivalence pour ainsi dire (quoique en sens inverse), qui, sans doute, est bien dans les prétentions de ceux qui se rattachent à ce dont il s'agit, mais qui n'existe pas et ne peut pas exister en réalité. C'est sur ce point qu'il convient d'insister spécialement, car beaucoup, se laissant tromper par les apparences, s'imaginent qu'il y a dans le monde deux organisations opposées se disputant la suprématie, conception erronée qui correspond à celle qui, en langage théologique, met Satan au même niveau que Dieu, et que, à tort ou à raison, on attribue communément aux Manichéens. Cette conception, remarquons-le tout de suite, revient à affirmer une dualité radicalement irréductible, ou en d'autres termes, à nier l'Unité suprême qui est au-delà de toutes les oppositions et de tous les antagonismes ; qu'une telle négation soit le fait des adhérents mêmes de la « contre-initiation », il n'y a pas lieu de s'en étonner ; mais cela montre en même temps que la vérité métaphysique, même dans ses principes les plus élémentaires, leur est totalement étrangère, et par là leur prétention se détruit d'elle-même. Il importe de remarquer, avant toutes choses, que, dans ses origines mêmes, la «.contre-initiation.» ne peut pas se présenter comme quelque chose d'indépendant et d'autonome : si elle s'était constituée spontanément, elle ne serait rien qu'une invention humaine, et ainsi ne se distinguerait pas de la « pseudo-initiation » pure et simple. Pour être plus que cela, comme elle l'est en effet, il faut nécessairement que, d'une certaine façon, elle procède de la source unique à laquelle se rattache toute initiation, et, plus généralement, tout ce qui manifeste dans notre monde un élément « non-humain » ; et elle en procède par une dégénérescence allant jusqu'à ce « renversement » qui constitue ce à quoi l'on peut donner proprement le nom de « satanisme ». Il apparaît donc qu'il s'agit là, en fait, d'une initiation déviée et dénaturée, et qui, par là même, n'a plus droit à être qualifiée véritablement d'initiation, puisqu'elle ne conduit plus

Hermès, 1998

, dont le titre peut surprendre, représente la somme de plusieurs décennies de recherche consacrées à une tâche unique : constituer une théorie de la société. Le sociologue de Bielefeld est réputé pour avoir été successivement fonctionnaliste, cybernéticien, constructiviste, cognitiviste-tout cela est vrai, si l'on note que ce n'est pas successivement, mais simultanément. Luhmann élabore sa théorie en partant de l'idée de systèmes qui s'entourent d'une véritable clôture en se réservant une seule façon d'opérer dans le monde. Les systèmes sociaux n'opèrent donc que par voie de communication. Depuis 1984, Luhmann tente de nous convaincre de la nécessité d'introduire les principaux concepts de la théorie générale des systèmes dans les sciences sociales 1. Or, il est manifeste qu'il s'inspire en réalité très fortement des sciences naturelles-Bertalanffy était zoophysiologue-et notamment de la conception de Γ auto-organisation du vivant (autopoièse), telle qu'elle a été développée par les biologistes chiliens comme Francisco Varela et Humberto R. Maturana 2. C'est à ce dernier que Luhmann emprunte le terme clé de « clôture opérationnelle ». Les sciences sociales ont maintenant la possibilité de décrire la société moderne comme un de ces systèmes autopoiétiques qui, contrairement aux systèmes vivants, produit du sens en se limitant, sur un plan strictement opérationnel, à la seule forme de la communication. Ces systèmes possèdent donc un fonctionnement strictement autonome, même s'il est exclu que la communication puisse avoir lieu sans dépendre réellement de « systèmes vivants » ou de « systèmes psychiques », c'est-à-dire sans dépendre d'une forme quelconque de vie et de conscience. Dans le premier chapitre, Luhmann énonce sa thèse principale. Malgré les disparités et les divisions qui apparaissent d'emblée aux différents coins de la planète, Luhmann comprend la société moderne comme le système social le plus vaste du monde (Weltgesellschaft). En effet, nous avons atteint un certain point de l'évolution qui permet de considérer que la mondialisation

1982

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