Aspects de la mystique

2014

Ce travail s’attache a verifier la pertinence de la question posee par A. Mandouze en 1954 et demeuree en suspens : Augustin a-t-il ete lui-meme un mystique ? Il ne s’agit donc pas de traiter de la mystique Augustinienne, mais d’Augustin mystique. Il est impossible alors de dissocier la vie d’Augustin et ses œuvres qui offrent de multiples temoignages, explicites ou plus voiles, de l’experience concrete d’une relation ontologique a son Dieu, entree dans la vie trinitaire. Les Confessions et le De Trinitate sont naturellement de la premiere importance, mais l’Augustin mystique peut aussi se reveler au detour d’ecrits aussi divers que ses commentaires scripturaires, ses lettres, ses sermons et autres œuvres dites mineures, qui debordent tout corpus pose a priori

Chronique de Marc Charbit-(lecture 18mn) Introduction Dans ce texte, je soutiendrai l'hypothèse que ces trois émotions, empathie, spiritualité et mysticisme sont de même nature et que ce n'est qu'une différence de degrés qui les différencie. Ce sont des émotions produites par l'esprit humain à partir de certaines croyances. La différence de degrés qui séparent ces trois émotions est en lien direct avec la construction de l'ego de chaque individu. Une personne dont l'ego est « cristallisé » sera plutôt égoïste et narcissique, il ne tiendra pas compte des émotions de son entourage, une autre personne avec un ego plus « dilué » aura de l'empathie envers ses proches. En abaissant encore le curseur de l'ego, les humains parviennent à ressentir une spiritualité commune, un accord sur des modes de vie avec une éthique commune, comme les religions, les philosophies ou les diverses traditions. Enfin, quand le curseur de l'ego est à son plus bas niveau, l'individu peut ressentir une émotion mystique, la sensation de faire partie du Tout, une sorte de sentiment « océanique » qui ne fait plus la différence entre le sujet et l'objet. C'est cette hypothèse que j'essaierai d'étayer, par une définition de ces trois émotions, et par une approche sur la constitution et le fonctionnement de l'ego ainsi que des moyens possibles pour un individu d'en modifier le curseur. Une nouvelle explication du mysticisme, à la fois matérialiste et psychologique, sans aucun recours au divin. L'ego L'ego c'est la conscience et la représentation que j'ai de moi-même en tant que personne, c'est la construction du « moi » qui permet de se considérer comme un individu séparé du monde. Comme le disait Spinoza l'ego c'est le corps. L'ego et la partie de l'esprit humain qui permet la séparation entre le sujet et l'objet il est donc aussi à la base de toutes connaissances. Cette représentation du corps et de ses limites est primordiale pour la « volonté de survivre » et la protection de soi-même, inhérent à tout être vivant. L'ego est également façonné par l'éducation, la société et le milieu familial qui vont construire le caractère de l'individu. L'ego est le centre de notre être, de notre conscience et de notre vie émotionnelle. L'ego se construit de façon différente selon la culture et l'éducation de chaque individu. Parfois, on peut dire que certaines personnes ont un ego surdimensionné, autrement dit, qu'elle se surestime, car elles ont une soif débordante de reconnaissance ou de domination… L'ego et probablement l'aspect le plus visible de notre personnalité. En psychologie, il est considéré comme le fondement de la personnalité. Lorsque l'ego est trop puissant et très cristallisé, le caractère de l'individu devient égocentrique et narcissique, aveugle aux besoins des autres, l'individu manifeste souvent de façon inconsciente, le désir d'imposer ses idées et sa façon de penser ou d'agir. Si l'ego est trop puissant, il peut empêcher l'individu à raisonner correctement et intelligemment. Pour les philosophies orientales, l'ego est plutôt une entrave à l'éveil spirituel. Pour les bouddhistes, l'ego est une illusion, une perception qu'il faut dépasser pour mieux voir la réalité.

2011

2011, « La première mystique musulmane a-t-elle eu des liens avec les mystiques syriaques ? », Les mystiques syriaques, Etudes syriaques 8, Volume édité par Alain Desreumaux, Geuthner, pp. 189-235.

Résumé: Malgré la reconnaissance dans la personne de la nécessité de l’autre comme lieu privilégié pour une expérience significative de Dieu et du caractère métaphysique de son interprétation de l’expérience éthique fondamentale, une lecture attentive du corpus lévinassien met en évidence les modulations du refus ressenti par Lévinas envers le phénomène mystique. Ce travail analyse les arguments majeurs qui ont justifié sa méfiance « lituanienne » de la mystique et, en conséquence, la réduction de la religion à une éthique dans sa pensée, en perdant de vue que la perception de et l’adhésion à un même principe transcendant présent dans le fond de la conscience – conversio cordis –, qui dirige le regard de l’individu vers le besoin et la souffrance de l’autre – conversio morum –, est commun à l’expérience mystique, à l’expérience de la foi – comme noyau de l’expérience religieuse pour la tradition judéo-chrétienne –, et à l’expérience éthique. Abstract Despite recognizing the Other, particularly the needy person, as a prime location for a meaningful experience of God and the metaphysical nature of his interpretation of the fundamental ethical experience, a careful reading of Levinas’ corpus reveals the modulations of his rejection of the mystical phenomenon. This paper analyzes the main arguments that justify his « Lithuanian » distrust of mysticism and the consequent reduction of religion as ethics in his thought, as a result of forgetting that the perception of and adherence to the same transcendent principle present in the deep consciousness —conversio cordis—, that directs one's gaze towards the need and suffering of others —conversio morum—, is common to the mystical experience, faith —as core of religious experience to Jewish-Christian tradition—-, and ethical commitment.

Travail universitaire de premier cycle. Mis en ligne sur le site PsiLand de Pierre Macias ainsi que sur le site du Dr. Bernard Auriol. A été publié en partie dans la revue Effervescience (#28, édité par Jean-Yves Gauchet).

2016

Le lien logique entre mystique et contestation En 1184, la bulle Ad Abolendam assimile toute predication non autorisee a une heresie et encourage les eveques a enqueter sur l'heresie. Ainsi, la recherche de l'autonomie a l'egard de l'Eglise devient en soi une heresie et l'institution se met a rechercher ceux qui manifestent une telle autonomie. Durant le dernier tiers du XIIIe siecle et au cours du XIVe siecle, le mouvement beguinal devient la cible de la repression ecclesiastique, la mystique laique deviant en heresie du Libre-Esprit. Le terme de « mystique » est anachronique au Moyen Âge, mais il est impossible de simplement le rejeter, en raison du poids historiographique qui lui a ete donne. La mystique peut etre associee a un rapport non institutionnellement mediatise de l'individu a tout ce qui constitue la sphere sacree : cela recouvre aussi bien l'extase et l'union individuelle a Dieu que l'etude des Ecritures et leur appropriation. La mys...

Après avoir rappelé que le signe se tient entre deux impossibilités (ne rien dire, dire tout), nous explorons la métaphore du "regard oblique" ou voilé, le reflet, qui s'oppose au regard face à face, tant en contexte chrétien que juif ; puis nous décrivons le principe de l'entreprise mystique, qui se présente comme un décryptage d'un discours premier, pour y lire une vérité seconde (comme dans la "typologie" chrétienne, qui transforme "l'Ancien Testament" en l'interprétant comme une prédiction du Nouveau) ; mais c'est aussi le lieu d'une codification des types d'interprétation des textes. 1. Nouvelle description des signes. 2. Le speculum, qu’est-ce que c’est ? 3. Le signe et la mystique. 4. Les mystères chrétiens et la ‘figure’. 5. Codes de lecture, allégories. 6. Conclusion. Version 2b

Adolescence, 2008

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Bulletin - Association Internationale Cardinal Henri de Lubac 26 (págs. 39-48), 2024

This article would like to offer some clearly theological considerations about false mysticism, with the intention of contributing to the combat against abuses of power in the Church, in particular, against those that can occur in the area of the spiritual life. Both current investigations into cases of abuse and the history of the Church itself bear witness to a series of dangers, aberrations and perversions of the most genuine Christian spiritual experience. Apart from seriously damaging the conscience of the victims, these always possible risks also affect the doctrinal veracity and objectivity of the faith and, in themselves, can rightly be considered among the ‘delicta graviora’ foreseen by canonical penal law. Such a type of abuse — in addition to falsifying the spiritual life and violating the freedom of the person — deforms and adulterates doctrine by denying God before the conscience of the victim. In this sense, it is a ‘gravius’ delicto that attempts ‘contra primum et secundum Decalogi præceptum’.

Genesis

Au chapitre III de son mémoire, Sartre dresse une typologie des « attitudes envers l'image » ; il commence par « Les grands mystiques », suivis par « Le savant », « L'artiste », « Le schizoïde ». Au « savant », Sartre consacre peu de pages, ce qui n'a rien d'étonnant-il a peu d'appétence pour la chose scientifique ; peu aussi au « schizoïde »,