El dolor en la dialéctica de la memoria y el olvido

Olvidar - Forgetting, Brumaria, 2018

En este artículo se estudia la tensión que ofrece una caracterización del olvido a través de las mediaciones conceptuales de la ausencia y la pérdida, partiendo de y polemizando con algunas tesis de Dominick LaCapra. Además, se desarrollan las repercusiones que dichas mediaciones tienen en el concepto de olvido como objeto de la memoria. Todo ello se vincula en último término con un concepto dialéctico de memoria que puede encontrarse en los textos de Adorno o Benjamin.

Por: María José Turrión

Se propone la interpretación de un poema de Mario Benedetti como confluencia entre el pensamiento de Heidegger, Freud y Agamben en tanto la desubjetivación del sujeto es mostrada como desarraigo y el psicoanálisis como la posibilidad de volver a arraigarse desde los dispositivos que hoy nos dominan.

Boletín de Estética, 2021

Este artículo parte de un poema manuscrito atribuido póstumamente a Jorge Luis Borges, titulado “Aquí. Hoy” y editado por el crítico colombiano Abad Faciolince. Sin entrar en el problema de la autenticidad de este poema, lo que interesa es su argumento metafísico en conexión con lo que se caracteriza aquí como una “hermenéutica del olvido”, convocando a Paul Ricœur, Friedrich Nietzsche, Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Walter Benjamin y otros filósofos que inauguraron una reflexión sobre el olvido con raíces fenomenológicas, ontológicas, antropológico-existenciales e históricas. En particular, el autor polariza un pensamiento (in)existencial del olvido a través de la noción de Nachleben con la que Benjamin, en su obra temprana, aborda la temática de la ruina y la espectralidad.

Ensayo sobre la identidad, la memoria, la historia, el olvido y la pérdida de la identidad, escrito como introducción a la presentación de dos proyectos arquitectónicos (Videoteca "Margot Benacereraf" I y II), bibliotecas de películas cinematográficas construidas en la Universidad Central de Venezuela, y cuyo proyecto estuvo a cargo del autor y sus colaboradores.

Durante el caluroso verano de 1976, al jugar en el patio de su escuela un joven pariente mío recibió un golpe y quedó inconsciente. Aun cuando sólo fue por un par de minutos, al volver en sí se hallaba muy desorientado. Durante algunas horas no pudo recordar qué día era, aun cuando varias veces se le dijo: "miércoles". Y, durante cinco horas, no pudo recordar qué lo puso en ese estado de confusión y ansiedad. Sin embargo. paulatinamente fue reconstruyendo los hechos que lo llevaron a este breve estado de inconsciencia. Lo primero en volver a su mente fueron los nombres de sus amigos y luego la secuencia del juego de fútbol en el patio. El se hallaba de pie, cerca de la pelota, y, viendo la oportunidad de tirar, corrió hacia ella; pero, por desgracia, el zapato de un compañero del equipo contrario lo golpeó fuertemente en la cabeza. Así fue como sucedió.

Debates actuales en Psicología y Sociedad, 2019

En este trabajo proponemos algunas reflexiones en torno al proceso analítico entre Dolores y un analista. Nos preguntamos: ¿Cuáles son los modos en que se configuran en el campo analítico las representaciones y lo no-representado? ¿Cómo integrar/tejer/entramar allí lo sentido y lo pensado?. Postulamos, como hipótesis, que algunos afectos –huellas de aquello no representado- son mudos para el paciente, pero son susceptibles de ser pesquisados mediante las propias sensaciones del analista, a partir de ciertos indicadores emocionales del campo. La disposición del analista y su propio aporte representacional serán necesarios para configurar un encuentro senti-pensante que potencie la integración de lo sentido aun cuando no ha podido ser pensado y lo acoja en un espacio transicional, que no está en la mente del paciente ni tampoco en la del analista, las implica a ambas, y a su vez las excede.Palabras Clave: campo analítico – proceso psicoanalítico – encuentro –contratransferencia - sen...

¿Qué relación puede guardar la memoria con lo trágico, con la multitud y las teatralidades?

PROSPECTIVA. Revista de Trabajo Social e intervención social, 2015

Dialéctica de la memoria. Entre un ayer que no pre-escribe y un futuro que no está escrito 1 Dialectic of memory. Between a yesterday that no pre-written and a future that is not written Carolina López Giraldo * Resumen En el presente artículo se presentan resultados de un proyecto de investigación desarrollado con víctimas de ejecuciones extrajudiciales. En el texto se hace un análisis desde las injusticias de la memoria. En Colombia, estas se han reproducido en los diferentes periodos de justicia transicional, entre los siglos XIX y XX, a través del binomio amnistía-amnesia, para imponer un modelo de paz política y monopolizar la memoria. En concordancia con este argumento, desde una perspectiva dialéctica, me permito proponer un abordaje de la justicia desde la memoria de las injusticias, desde la singularidad histórica de cada victimización, los daños causados y la responsabilidad histórica en la comisión de los mismos. Este análisis se realiza desde diferentes puntos de referencia, en los cuales los marcos sociales de memoria-tiempo-espacio-sujeto del recuerdo son alterados por las victimizaciones. En este sentido, se proponen cuatro ejes de análisis de los resultados de investigación: la temporalidad de la memoria, la desnaturalización de la historia, la muerte física, y la muerte hermenéutica y los usos de la memoria, todos los cuales funcionan como premisas de una justicia ontológicamente fundada en la memoria de las injusticias.

ENE. Revista de enfermería, 2021

Vivimos en un mundo frágil, que entiende de modo desigual la necesidad de combatir el dolor y que les hace olvidar que se transmite socialmente. Muchas sociedades, como la capitalista, carecen de una narrativa de la vida y nos hace vivir en la inconsciencia de que el aumento del capital nos aleja y hace escapar del dolor y de la muerte, como si aumentara nuestra capacidad de sobrevivir. Y a pesar de que la pandemia ha conmocionado al capitalismo, no aporta ninguna narrativa contraria. El dolor ahora es físico, corporal y, ha dejado atrás su narrativa y su construcción de orden simbólico.