Diálogo Ecosofía

2012

Ecosofías: otras geografías, otros calendarios. Las ecosofías pueden ser entendidas como filosofías generales; como visiones totales del mundo, de la realidad cotidiana. Una filosofía como visión del mundo, de sus relaciones y causalidades, inevitablemente tiene implicaciones en situaciones prácticas, en nuestras acciones cotidianas. De forma que las ecosofías orientan las cuestiones concretas de los estilos de vida, del sentido de vivir. Luís Carlos Restrepo (1997), define la ecosofía como una sabiduría de las interacciones cotidianas que es a la vez ética y estética, intelectual y sensorial, contextual y singular; sabiduría que sabe cruzar con habilidad información y sentimientos, lo sagrado y lo profano, lo conocido y lo desconocido, el caos y el orden. Esta sabiduría es característica de las visiones del mundo de diversos pueblos indígenas alrededor del mundo. Nuestra visión del mundo germina del sistema conceptual ordinario, con el que cada cultura entiende y explica la realidad. Nuestro sistema conceptual normal está estructurado metafóricamente, es decir, la mayoría de los conceptos se entienden parcialmente en términos de otros conceptos; y éste, se manifiesta en nuestro lenguaje cotidiano. Cada grupo social tiene de fondo un sistema conceptual diferente, que afecta la concepción que se tiene de la realidad física y de la realidad social. El sistema conceptual científico moderno hace que concibamos la realidad como una bodega de la que podemos obtener diversas clases de recursos para la satisfacción individual. La realidad física, la naturaleza, las montañas, los mares, los desiertos, bosques, selvas, y todos sus habitantes, animales y vegetales, son vistos como objetos de los que podemos disponer a voluntad; que pueden ser explotados y transformados a nuestro gusto y conveniencia; para después, ponerlos en venta, consumirlos, extraerles hasta la ultima gota de vida y desecharlos. Lo social, lo humano, se entienden de la misma forma. Así, todo ser humano paso a convertirse en objeto, y por lo tanto, susceptible de ser explotado transformado, vendido, comprado, consumido y desechado, para el placer y la satisfacción personal. Y como en nuestra cultura "más es mejor", el que tiene más recursos, más objetos a su disposición, es más feliz, está más satisfecho. Se podría decir que la concepción del ambiente natural, del espacio físico y social, está parcialmente estructurada por las siguientes metáforas: "El espacio es un recurso", "la realidad física y social son contenedores de recursos"; éstas se articulan con la metáfora "más es mejor", dando como resultado, "Más recursos es más satisfacción". De esta forma el sentido de nuestras vidas es la acumulación de recursos y objetos; dan prestigio el consumo desmedido y el desperdicio.

2021

RESIDUOS Y AMBIENTE: La construcción de una agenda pública vinculada a la producción sustentable requiere de un abordaje integral de los grandes temas ambientales de nuestra época. Residuos es, sin duda alguna, uno de ellos. En este número dialogamos sobre políticas estatales, economía circular, basura cero, responsabilidad extendida del productor, fiscalización, legislación y hábitat. Análisis, balances y desafíos en las voces de especialistas desde el campo de la gestión pública, la investigación y el trabajo en territorio.

Big Bang faustiniano, 2018

En el trabajo se aborda el tema del hombre, la actividad humana y la cultura a partir de una visión integradora, destacando el carácter transdisciplinario y transdisciplinador de la cultura. Ocupa un lugar especial el tema de la Ecosofía, así como la responsabilidad en las decisiones. Terminan las reflexiones con un abordaje sistémico de "Los siete saberes necesarios para la educación del futuro" de Edgar Morin y su elan cultural, complejo y transdisciplinario por excelencia. La filosofía, la educación, u otra ciencia, pensadas desde la complejidad, resultan imposibles sin una reforma del pensamiento, que hagan de ellas un verdadero proceso de aprehensión del hombre como sujeto complejo que piensa, siente, conoce, valora, actúa y se comunica. Y para revelar la complejidad del hombre hay que asumirlo con sentido cultural, es decir, en su actividad real y en la praxis que lo integra a la cultura. La cultura como ser esencial del hombre y medida de ascensión humana no sólo concreta la actividad del hombre en sus momentos cualificadores (conocimiento, praxis, valores, comunicación), sino que da cuenta del proceso mismo en que tiene lugar el devenir del hombre como sistema complejo: la necesidad, los intereses, los objetivos, fines, los medios y condiciones, en tanto mediaciones del proceso y el resultado mismo. He ahí el porqué de la necesidad de pensar al hombre y a la subjetividad humana con sentido cultural, que es al mismo tiempo, pensarlo desde una perspectiva, ecosófica, bioética, y de complejidad.

Meléndez Dobles, Silvia 2002 La Historia ambiental: aportes interdisciplinarios y balance crítico desde América Latina. Cuadernos Digitales: publicación electrónica en historia, archivística y estudios sociales, 7 (19), noviembre: 18-20. Toledo, Víctor M. y Narciso Barrera Bassols 2008 La memoria biocultural. La importancia ecológica de las sabidurías tradicionales. Icaria Editorial, Perspectivas Agroecológicas. Barcelona España: 13. 15

Maestroteca

Estudios Sociales, 2011

Producción + Limpia

Se describen los procesos a través de los cuales transcurren dos tipos de racionalidad en las ciencias sociales: una racionalidad pre-ambiental que concibe la sociedad, en palabras de Augusto Ángel Maya, como “una entelequia sin raíces en el entorno”, y una racionalidad ambiental que posibilita encontrar los antecedentes de una posición ética llamada ecosofía, a partir de la “dimensión ambiental” que abre una perspectiva histórica diferente, con base en la relación entre las formas de organización social y la transformación de los ecosistemas. Esto es posible a través de un recorrido histórico fundamental para encontrar puntos de anclaje que permitan el análisis ambiental, utilizando como herramienta el método hermenéutico. Se hace referencia a los antecedentes que han constituido la nueva disciplina de la ecosofía en la segunda mitad del siglo XX, partiendo de una nueva forma de relacionarse con el medio, una nueva filosofía de vida, en respuesta al quiebre en el orden planetario r...

Resumen Este texto es un intento por aproximar la problemática actual de la desaparición del procomún, a la expansión creciente de la lógica capitalística y a sus procesos de anulación. A partir del análisis guattariano de la ecosofía, buscamos entender que en los tres ámbitos de actuación que él señala-a saber: la ecología mental, con las prácticas de subjetivación propias del Capitalismo Mundial Integrado (CMI), la ecología social, que se deriva de la implantación de estas lógicas sistémicas en el corpus social, y la ecología medioambiental, que refiere al deterioro planetario y denota la urgencia de una reorientación de las dos anteriores-, opera de una u otra manera cierta concepción del procomún. Proponemos la defensa de los commons como estrategia de re-existencia, como posibilidad abierta a la reformulación de las formas de vida.

Cuestiones Teológicas, 2010

The ecology or science of the (limited) earth resources will not bare its fruits, as it can be seen today, if it reduces itself to a pragmatic science looking for a "soft" exploitation of natural resources and legitimates the domination of the world by mankind. Moreover, we are now discovering how the ill-treatment towards nature is backfiring against the human being and, therefore, it is urgent to change his consciousness to make him remember that his salvation goes through the liberation of the creation as a whole. The cosmoteandric intuition of Raimon Panikkar is a key to achieve this change of consciousness because, on one hand, he reveals us the human cosmic dimension (as man is earth, cosmos and nature) and, on the other hand, he reveals us the human and divine dimension of the cosmos. This notion that takes reality as a whole is seen as ecosophy, meaning wisdom on earth and from the earth, a new way to understand the relationship Man-Cosmos without forgetting its relation to God. That is the way which enables us to acknowledge that the human being is a mikrokosmos (not a "little world", but a "reflex" of the world) and that the world is "body of God", the subject and the place of his presence.