Kierkegaard y la psicología existencial

Acontecimiento, 2013

La obra del pensador danés, Søren Kierkegaard, sigue siendo una referencia y una fuente inagotable para filósofos y artistas contemporáneos. Filósofos como Miguel de Unamuno y Martin Heidegger aprendieron danés para poder leer los textos originales de Kierkegaard, quien publicaba toda su obra extensa en un periodo de tiempo relativamente corto. ¿Sobre qué versa su obra y cuáles son las aportaciones más importantes de Kierkegaard a la historia del pensamiento? Kierkegaard no se consideraba a sí mismo únicamente como filósofo. En muchos de sus textos critica la filosofía-especialmente la hegeliana por querer explicar toda la existencia sin que el filósofo se tenga en cuenta a sí mismo como «existerende», es decir como un ser que existe. Existencia quiere decir, para el pensador danés, cambio continuo que impulsa a cada ser humano a vivir su vida hacia delante y a entenderla mirando hacia atrás. La vida humana se despliega como «temporal Existents» y tiene tres características fundamentales: es cam-bio, radica en cada ser humano, se diversifica principalmente en dos tendencias contrarias, una hacia delante y otra hacia atrás. El ser humano está, como lo formula Kierkegaard, «en medio de» o «está metido en la existencia» y por eso no puede elevarse y contemplar toda su vida desde arriba, sub specie aeternitatis, sino que está envuelto en ella y en las tendencias contrarias que forman parte de ella hasta su muerte. Fiel a su pensamiento, Kierkegaard inscribe su propia existencia en la mayoría de sus obras: notas biográficas, observaciones y descripciones de lugares.

A mediados del siglo XIX un pensador danés puso a consideración un pensamiento interesante y novedoso diferente al idealismo alemán que reinaba en Europa. Éste propuso que la existencia prevalece a la esencia, sin embargo, no fue hasta después de las guerras mundiales que se puso de moda, ya que Kierkegaard era un filósofo que no pertenecía a ninguna universidad ni círculo filosófico que creara una escuela o corriente, sin embargo en el siglo XX los pensadores modernos se interesaron por sus escritos y lo hicieron vigente. Sören Kierkegaard, es considerado el " padre del existencialismo " y lo pone de manifiesto en sus obras que reflejan la melancolía y la tristeza en la que vivió. Sus teorías están basadas en las etapas de su vida, donde tuvo la virtud de darse cuenta aspectos de sí mismo y reflexionar, de manera que narrar las etapas de su vida hacen consonancia con su filosofía y sus perspectivas, ya que para Kierkegaard en su teoría de los estadios, narra su vida o la toma como base para establecerlas, viviéndolas y documentándolas en escritos bajo pseudónimos.. Inicios Este primer existencialismo, surge como una oposición contundente a la filosofía idealista trascendental de Hegel, que redujo al ser humano concreto, a un momento en el proceso evolutivo y dialéctico de la idea. Kierkegaard al estudiar a Hegel se percató que el ser humano concreto e individual, se perdía y se diluía en la masa. Esto es, que la especulación filosófica, al centrarse únicamente en el pensamiento, dejaba de lado los pensamientos, sentimientos, acciones y pasiones concretas de los seres humanos para dedicarse a la reflexión de " lo que se piensa " , de " lo que se hace " , de " lo que se dice " , etc., diluyendo así, a la persona individual en el plano de la pura reflexión y del puro pensamiento. Teoría La filosofía de Kierkegaard es una filosofía de la fe, por lo tanto, considera que ésta es la que salva al hombre de la desesperación, siendo ésta un arriesgado " salto " hacia Dios, en quien " todo es posible ". El hombre sólo, ante Dios, siendo nada más que una relación que se relaciona consigo mismo, contrasta con el concepto de Marx y Feuerbach, en el que el hombre es concebido como un conjunto de relaciones sociales. Todo el pensamiento de Kierkegaard es una reacción contra el idealismo y la religiosidad formalista de la Iglesia oficial danesa. Kierkegaard lo hace en nombre del valor del individuo y de una fe personal y trágica. Afirma que " la nada engendra la angustia ". Los conceptos de miedo y otros similares se refieren a algo concreto, en tanto que la " angustia " es la realidad en bruto, precisamente porque éste, en su naturalidad, no está determinado como espíritu. La desesperación es una enfermedad propia del espíritu, del yo, y por consiguiente puede revestir tres formas: la del desesperado que ignora poseer un yo (desesperación impropiamente tal), la del desesperado que no quiere ser sí mismo y la del desesperado que quiere ser sí mismo. La relación entre el alma y el cuerpo es una simple relación. Por el contrario, si se relaciona consigo misma, entonces esta relación es lo tercero positivo, y esto es cabalmente el yo La filosofía de Kierkegaard aparece como verdad, una verdad que solo se constituye plenamente como tal al convertirse en vida, como experiencia reveladora de la misma verdad teórica.

Este libro propone que la influencia de Kant está presente particularmente en los escritos pseudónimos de Kierkegaard, siempre y cuando se lea a Kant bajo el prisma existencialista. Por ello indaga en la recepción kantiana por parte del filósofo danés a partir de dos momentos: uno de apropiación y otro de abandono. Este quiebre se da fundamentalmente ante la aparición del concepto de pecado que conlleva dejar de lado categorías propias de la modernidad. El título quizás resulte provocador en tanto indica la presencia de dos éticas en el pensamiento de Kierkegaard, en relación con Kant. Sin embargo, la intención de esta afirmación es remarcar la complejidad que supone, dentro de la historia de la filosofía, asumir, sin más, aquellos discursos que sugieren necesariamente las apropiaciones y los abandonos dentro de lo que tradicionalmente se considera como el panteón ineludible de los pensadores más destacados.

El salto y la incertidumbre: La fe en el existencialismo de Søren Kierkegaard y Miguel de Unamuno, 2021

Søren Kierkegaard (Copenhague, 1813-1855) figura como una de las grandes figuras del pensamiento filosófico de Europa en pleno siglo XIX. Su filosofía se articula como una tensión constante entre el pesimismo existencial, la fe protestante y la impotencia de la razón, motivo por el cual se ha debatido acerca de lo adecuado del calificativo de filósofo o teólogo. Los años 1844 y 1849, por otra parte, son uno de los más prolijos de su carrera como escritor, publicando textos como "Migajas filosóficas", "El concepto de angustia" o "La enfermedad mortal". Se trata de las obras seleccionadas para el presente trabajo, cuyo primer objetivo no es sino la investigación del papel de la fe en la filosofía de Kierkegaard. Esto responde a varios motivos: el primero de ellos, por la inextricabilidad que comporta la religión con las concepciones de la existencia en su obra. Como hemos mencionado, el análisis vital que hace en sus escritos siempre tienen presente las aportaciones del cristianismo, sobre todo en su vertiente protestante. De esta manera, saber cuál es la significación esencial de fe en el autor danés permitirá una más profunda dilucidación de su vinculación con el resto de los condicionantes existenciales que plantea, como lo son la angustia o el terror. El segundo motivo se marcaría por la cercanía temática que guarda con un aclamado personaje de nuestras letras: Miguel de Unamuno. En efecto, el bilbaíno escritor de "nivolas" ha sido y es conocido por una finísima —y, desde luego, también agónica— sensibilidad existencial. Los temas centrales de sus escritos principales son, mediata o inmediatamente, la expresión y canalización literaria de los análisis de Kierkegaard. Así, "San Manuel Bueno, mártir" rezuma una incertidumbre nauseabunda —en el sentido sartreano del término— que recuerda a "El concepto de angustia"; mientras que "Del sentimiento trágico de la vida" expone, a caballo entre la poesía y la filosofía —a las cuales, como veremos, considera idénticas—, las características esenciales de la fe y su naturaleza de «salto» aducidas en las "Migajas filosóficas". De hecho, es bien conocida la fascinación de don Miguel por el autor de Copenhague, llegando incluso a estudiar danés para acceder a los textos originales. De esta manera, el breve ensayo que se sigue pretende investigar uno de los conceptos angulares de la filosofía de Søren Kierkegaard con el objetivo último de aproximarlo al contexto peninsular, donde los desasosiegos existenciales del norte europeo encuentran en la figura de Miguel de Unamuno un digno interlocutor. Para ello, se hará una lectura comparativa, si bien no tratando de detectar influencias intelectuales o biográficas reales, sí planteando el núcleo de investigación como perteneciente a una misma preocupación fundamental: lo que Unamuno bautizó como el sentimiento trágico de la vida.

Ars Brevis. Anuario de la Cátedra Ramón Llull, 2012

: El presente artículo pretende renovar la visión que sobre las relaciones entre Schelling y Kierkegaard impera en el ámbito académico, así como intentar descubrir nuevas áreas de influencia e interés entre los dos autores partiendo para ello de la concepción que ambos tienen de la vida como proceso progresivo de potenciación, lo cual les llevó a elaborar una teoría de las potencias que se opone frontalmente al esquema de la dialéctica del sistema hegeliano. En esta nueva concepción, saber y revelación se complementan, a la par que necesidad y libertad, angustia y destino. PALABRAS CLAVE: idealismo alemán, teoría de las potencias, revelación, tragedia, libertad, angustia.

2009

El objetivo de este trabajo es analizar la critica de Kierkegaard a la metafisica. Para ello analizare en primer lugar el concepto kierkegaardiano de existencia como interesse (interes), en virtud del cual Kierkegaard lleva a cabo su critica a la metafisica no solo por su caracter ideal y abstracto, sino especialmente por su encubrimiento de lo etico. Por este motivo finalmente tratare de mostrar el fundamento etico del pensamiento existencial asi como su oposicion a toda pretension originaria de pensar lo etico como filosofia primera.

En su reacción frente a la bien establecida e institucional Iglesia Luterana de Dinamarca, S0ren Kierkegaard trató de reformar e incluso de redefinir la esencia del cristianismo al enfocarse en el individuo como un yo responsable ante Dios. Si bien el intento de Kierkegaard por reintroducir el cristianismo auténtico como una posibilidad existencial para cada individuo en la sociedad europea moderna sigue siendo una voz profética muy necesaria hoy en día, su interpretación existencialista de la esencia de la fe que eleva los actos de decisión para seguir a Cristo radical e incondicionalmente también puede verse como :un énfasis unilateral carente de la complejidad necesaria para dar cuenta de lo que constituye a la fe y la piedad cristianas a nivel tanto de la experiencia individual como de la experiencia comunitaria. La fe de Kierkegaard, caracterizada por su radical individualismo "hacia adentro" y su existencialismo, requiere del enfoque comunitario del credo eclesiástico, de la reflexiónteológica ecuménica y del culto para no perder la historicidad y objetividad de sus principios trinitarios, cristológicos y soteriológicos.

La filosofía de Sören Kierkegaard La filosofía de Sören Kierkegaard La filosofía de Sören Kierkegaard La filosofía de Sören Kierkegaard La filosofía de Sören Kierkegaard como concepción del mundo como concepción del mundo como concepción del mundo como concepción del mundo como concepción del mundo Célida Godina Herrera Cuando se despierta nuestro interés por Sören Kierkegaard planteamos naturalmente preguntas. Nuestro preguntar es un buscar, y la búsqueda es para saber ¿cómo debemos acercarnos a la lectura de su obra?, ¿cómo advertimos su actualidad?, ¿podemos ver en su filosofía una concepción del mundo? Ante todo, miramos a un filósofo cuya lucidez inquieta denuncia y analiza los síntomas dispersos de la época en que vive. Alarmado por la falta de respeto que el hombre tiene sobre sí mismo, por el hombre convertido en masa y degradado en su humanidad, Kierkegaard se aparta de categorías tradicionales, buscando categorías trágicas que le ayuden a comprender cómo el hombre, en lugar de exponerse a la caída, prefiere arrastrarse por el suelo, a diferencia de aquél que asciende hasta las cimas de las montañas. Así, el filósofo danés nos ayuda a entender por qué cuando el hombre siente temor de extraviarse prefiere evitar el peligro y permanecer en casa. El pensamiento de Kierkegaard a menudo es mal interpretado. Hay quienes ponen en tela de juicio la actualidad de su pensamiento, o bien quienes afirman que en él sólo hay desesperación y angustia y que sus categorías existenciales se pueden tratar como enfermedades físicas o psíquicas… En mi opinión estas afirmaciones son ligeras y no tienen en cuenta el pensamiento del pensador danés. No sería justo ver la reflexión de este pensador como religión, simples modelos, o palabras claves que "iluminan" sus textos; creo que la mejor forma de abordarlo es tomando una postura de apertura filosófica que nos adentre en su reflexión, que muestre la actualidad de su filosofía, la cual, si se nos permite decir, no es cuestión de fechas. Lo que verdaderamente importa es desde qué supuesto nos podemos abrir al sentido de su filosofar, y cuál es el nivel histórico que éste envuelve. Concepción del mundo Resulta difícil comprender el término concepciones del mundo, traducido del alemán Weltanschauung, que literalmente significa intuición del mundo o visión del mundo. Esto se debe a su equivocidad. Y es que la palabra concepción, lleva a pensar en percepción, imaginación, acto de concebir, cuando simbolizamos un objeto y lo revestimos con nuestra personal forma, por otro lado, su carácter cultural, histórico, Este ensayo busca llamar la atención sobre las concepciones que encontramos en el pensamiento de Kierkegaard. A mi parecer, éste se puede entender como concepción del mundo. Para mostrar lo anterior creo necesario referirme, en primer lugar, a la historia del concepto, y en segundo lugar, a mostrar que en la filosofía de este pensador se encierra una concepción de mundo.

Kierkegaard y la filosofía analítica , 2016

Autores de distintas tradiciones debaten sobre temas afines; en ocasiones, incluso los que parecen criticarse y atacarse mutuamente no son sino parte de un esfuerzo común inmerso en una dialéctica que apunta a las síntesis donde nuestra preocupación por converger queda, finalmente, reconocida. A mi parecer, este tipo de situación es aplicable al caso de Kierkegaard. Sobre él sabemos que un tema constante y enfático es su rechazo a Hegel, y, sin embargo, es probable que haya desarrollado muy profundamente muchas intuiciones hegelianas a través de sus distintos escritos. En este texto presentaré algunas intuiciones a propósito de cómo Kierkegaard entendió el proceso del pensador subjetivo, quien tiene la tarea de encontrar y actuar la verdad.