Proximité et distance. Jean-Luc Marion lecteur de Levinas

published in: C. Ciocan & A. Vasiliu (eds.), Lectures de J.-L. Marion, Cerf, Paris, 2016

On remarque très souvent que Levinas présente le rapport de sa pensée à celle de Hegel en termes de distance, d'écart, d'éloignement, de rupture. Comment repérer cette distance, quelle est sa nature? Quel type d'extériorité au mouvement de la pensée de Hegel, à l'inquiétude de l'infini, à la phénoménologie prise au sens hégélien du terme s'agit-t-il? Il est assez frappant de voir que dans Totalité et Infini Hegel est présenté comme un penseur de totalité et que Lévinas tâche de rendre compte de la possibilité de rompre avec la totalisation ontologique.¹ Il reproche à Hegel de réduire l'altérité du singulier au Même. Et selon Hegel l'éthique n'est qu'un moment qu'il faut dépasser dans le mouvement de l'Aufhebung, un mouvement qui culmine dans la justice au sens de la léga-lité de l'Etat qui est l'universel le plus individualisé ou concret. Dans la Préface de Totalité et Infini Lévinas proteste contre cette ontologie de la liberté, en se focalisant plutôt sur l'essence de sa manifestation dans le temps de guerre. Pour lui, la guerre est un retour à la mobilité des forces qui demeurent au fond de l'il y a anonyme. L'itinéraire philosophique de Lévinas est souvent interprété par rapport à la pensée de l'être de Heidegger. Selon plusieurs commentateurs, la philosophie de Lévinas repose sur une transposition morale et métaphysique de la pensée heideggerienne initiale de la différence ontologique. Comme l'indique Lettre sur l'humanisme la position de Heidegger est claire en ce qui concerne son refus de séparer des questions philosophiques sur éthique de la pensée de l'être.² Cette insépa-rabilité semble justifier la priorité de la réflexion philosophique sur l'être, en même temps que la disparition de l'éthique de sa réflexion. Il est vrai que dans le grand corpus heideggerien consa-crée à la philosophie de l'être, il n'y a presque rien sur l'éthicité du comportement envers les autres étants humains. Par contre, comme l'ont souligné les commentateurs de Lévinas, dans Totalité et infini Levinas réclamait la priorité de la relation à l'étant qui se présente par son visage à la relation ontique et ontologique du Dasein à l'être. Sans doute cette interprétation est ineffable jusqu'à un certain degré: Lévinas a repensé la différence ontologique en mettant en question la priorité de l'être sur l'étant. Mais il y a aussi des thèmes chez Lévinas que l'on ne peut pas expliquer par cette relation philosophique à Heidegger. Tout d'abord, la question du mal chez Levinas s'ouvre à partir de sa lecture de l'idéalisme allemande, notamment Schelling et Hegel. Deuxièmement, le rapport que Levinas a mis au point dans Totalité et infini, entre la totalité de l'être et la liberté n'est pas simplement une allusion à la pensée heideggerienne de la liberté. Troisièmement, sans repenser la relation très investie que Levinas entretient avec Hegel, et plus spécifiquement à La phénoménologie de l'esprit,³ la structure qui soutient cette oeuvre majeure qu'est Totalité et infini ne se manifeste pas clairement. Quand on jette un regard sur les travaux consacrés à l'oeuvre philosophique de Lévinas, on verra qu'on a tendance à interpréter le plus souvent l'itinéraire phi-losophique de Lévinas dans sa relation intime à la phénoménologie de Husserl et à la pensée de l'être de Heidegger. Cependant, il se peut que cette stratégie empêche de voir dans quelle mesure l'oeuvre de Lévinas s'est formée à distance et à proximité de la pensée hégélienne. Nous ne voulons pas présenter cette distance en termes d'opposition simple, car celle-ci ne suffirait pas de nuire à la phénoménologie hégélienne qui a tant de ressources dialectiques pour l'inclure et la dépasser. Jacques Derrida insiste sur la proximité entre Lévinas et Hegel dans son essai matinal " Violence et Métaphysique " quand il dit: " …dés qu'il parle contre Hegel, Lévinas ne fait que confirmer Hegel,

in La Règle du Jeu, Paris, no. 45, Janvier 2011, pp. 253-274.

La Règle du Jeu, Paris, Grasset, Janvier 2011, no. 45, pp. 253-274) Comment ne pas commencer par dire que c'est une chance pour nous d'écrire autour de Adieu, dernier texte que Jacques Derrida consacre à Emmanuel Lévinas, après « Violence et métaphysique » et « En ce moment même dans cet ouvrage, me voici ». Chance à plus d'un titre. D'abord parce que cela que nous lisons aujourd'hui, nous avons commencé par l'entendre en Sorbonne, dans le prestigieux amphithéâtre Richelieu, le 7 décembre 1996, énoncé par Jacques Derrida lui-même. Souvenir pour le moins inoubliable, dont nous n'aurions à l'époque pas même osé penser qu'il nous reviendrait d'en préfacer la première traduction en hébreu.

Bulletin D Analyse Phenomenologique, 2010

Revue de Métaphysique et de Morale, No 3/2009, n. 63, 2009

En jetant la sonde de l’interrogation philosophique au lieu de soi, Jean- Luc Marion nous donne une approche organique et originale à la pensée d’Augustin, en entrecroisant entre eux deux plans herméneutiques: sur le premier, l’on poursuit un itinéraire de rapprochement au cœur de la confessio augustinienne permettant de réduire le vaste univers sémantique d’Augustin à un noyau génétique unifiant ; sur le second plan, le parcours philosophique de l’auteur se développe ultérieurement, tendant à désarticuler un bloc théorique d’ontologie et métaphysique et atteignant ainsi par une voie phénomé- nologique une idée de philosophie finalement affranchie de la présupposition du carac- tère central de la question de l’étant et du fondement. En tout cas, même si l’on ne veut pas donner trop d’éclat à la critique anti-ontologique et antimétaphysique caractérisant l’approche à la pensée augustinienne proposée dans cet ouvrage, l’acquis spéculatif de celle-ci ne semble pas diminuer. Un parmi les mérites principaux de ce livre est d’avoir restitué à la confessio sa dignité théorique, en y apercevant un lieu phénoménologique originaire où la relation entre moi et Dieu se noue; une relation dont le caractère paradoxal, autrement insoutenable, est résolu par le primat du don et de l’amour. Ce sont tous ces traits originaux qui nous mènent à dire qu’Au lieu de soi n’est pas seulement un livre sur Augustin, car il est plus qu’un livre sur Augustin

2010

My review of the very important book "Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin" by the French philosopher Jean-Luc Marion.

In A. Vasiliu et C. Ciocan (éd.), Lectures de Jean-Luc Marion, Paris, Cerf, 2016, p. 287-303.

Paris, PUF, 2021, 384 p.

Studia Phaenomenologica, 2021

Witnessing is an increasingly important theme in the work of Jean-Luc Marion. According to Marion, the witness can be considered an appropriate figure to define the first person, the “I,” without reducing it to subjectivism and without envisaging the intersubjective tie as binary (dual or dialogic), inasmuch as the testimony refers instead to a ternary relation. The present analysis investigates the difference Marion identifies between the religious witness and what seems to be, according to common sense, the regular witness. While in the latter case, the subject is completely foreign to the event to which s/he testifies, in the case of the religious witness, the commitment is total. We will tackle this difference by showing that the fact of testifying always implies a connection with effectivity, which reveals itself through the profound commitment characterizing the witness’s life, up to the point of death. This becomes obvious when considering the role played by the witness’s confessing speech, which establishes an unsurpassable ternary relationship between the witness, the object of the testimony, and the one to whom it is addressed, by deploying an absolute form of the social bond.

Alter, 2012

LE TOUCHER-LECTURE CROISÉE DE LEVINAS ET MERLEAU-PONTY Jérôme de Gramont En 1972, Emmanuel Levinas ouvre l'article qu'il consacre à Paul Celan par une citation justement célèbre : « Je ne vois pas de différence entre une poignée de mains et un poème 1 ». Ce que voit Paul Celan dans une poignée de mains mériterait assurément de longs commentaires, ce qu'entend Emmanuel Levinas dans ce poème élémentaire est et n'est pas plus simple 2. D'une certaine manière, la poignée de mains ne dit rien mais elle dit : simple signe lancé à l'autre, elle se résume dans un dire sans dit. Ramenée à l'essentiel la parole n'est peut-être que contact, et il n'y aurait pas de différence entre tendre une main et dire. « Quel que soit le message transmis par le discours, le parler est contact » 3. Mais ce n'est pas seulement d'une main qu'il est question, c'est d'une poignée de mains, et pas seulement d'une parole, mais d'un poème. Aussi est-ce à la richesse de cette parole « élémentaire » qu'il faut prêter attention : comme le poème, le contact des mains est susceptible de multiples interprétations. Commençons par deux : Merleau-Ponty, Levinas, variations autour d'un thème proposé par Paul Celan, occasion surtout de croiser la lecture de deux ouvrages majeurs et strictement contemporains : Le