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2010, A. GIELAROWSKI – R. GRZYWACZ (eds), Michel Henry. Fenomenolog życia
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La recherche philosophique de Michel Henry s’inscrit dans la tradition française, à la fois cartésienne (elle se préoccupe d’un fondement certain et évident) et anti-cartésienne (elle démonte les prétentions du rationalisme et redéploye en métaphysique la question du fondement). Les évolutions parallèles et contrastées de Léon Brunschvicg et de Maurice Blondel pourraient servir de paradigme à cette tradition. La pensée d’Edmund Husserl présente les mêmes ambiguïtés. Les questions posées par ces ambiguïtés peuvent être énoncées en termes d’immanence et de transcendance, d’intériorité et d’extériorité, ou encore de subjectivité et d’objectivité. La philosophie ne peut pas se contenter de ces oppositions, tout en les maintenant comme éléments structurant de sa construction rationnelle. Michel Henry a cherché un chemin qui puisse porter plus haut que ces ambiguïtés.
Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, 2011
Notes inédites sur la méthode phénoménologique Grégori Jean et Jean Leclercq Présentation dans la lignée du travail qui, mené au Fonds Michel henry de l'université Catholique de Louvain, nous a conduits à publier en janvier 2011 de très nombreux textes de jeunesse inédits sur l'expérience d'autrui 1 , nous proposons ici au lecteur une série de notes préparatoires à L'Essence de la manifestation toutes consacrées à la critique de la « méthode phénoménologique ». S'il est impossible de déterminer exactement l'époque de leur rédaction-Michel henry ne datait jamais ses notes de travail 2-il est fort probable qu'elle se situe relativement tôt dans son itinéraire philosophique. en témoignent l'émergence timide de certains thèmes-clé de L'Essence, mais aussi certains fragments de ce qui constitue manifestement une première lecture suivie des Ideen I de husserl. du reste-et en dépit du jugement rétrospectif qu'il portera, dans Phénoménologie matérielle, sur la genèse de sa propre pensée 3-c'est
Cahiers philosophiques, 2011
Cahiers philosophiques, 2011
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Bulletin D Analyse Phenomenologique, 2010
Si nous avons placé notre examen du traitement théorique que Michel Henry a réservé à l'intentionnalité sous le signe du fondement qu'il cherche à lui assigner, c'est parce que l'une de nos principales ambitions sera de montrer que la critique que le philosophe français fait de ce leitmotiv de la phénoménologie husserlienne ne doit pas être comprise comme une tentative d'expulsion de l'intentionnalité hors du champ des recherches phénoménologiques, mais comme une entreprise de fondation. Dans cette perspective, le point de départ de Michel Henry réside dans une question très simple : l'intentionnalité est-elle susceptible de se fonder elle-même, trouve-t-elle son fondement en elle-même ? Ou sinon, quelle est sa condition de possibilité ? Ainsi, plutôt que de se contenter d'une attitude descriptive à l'égard d'un comportement intentionnel qui serait à chaque fois déjà donné, déjà opérant, il s'agit de soumettre l'intentionnalité à un questionnement de type transcendantal, pour la reconduire vers ce « qui la rend ultimement possible » 1. Le trajet suivi par cette reconduction de l'intentionnalité à son fondement est esquissé par Michel Henry de façon exemplaire dans son article, désormais célèbre, de 1995, « Phénoménologie non intentionnelle : une tâche de la phénoménologie à venir » 2 ; c'est ce texte qui nous donnera la première Bulletin d'analyse phénoménologique VI 8
Michel Henry emploie à quelques occasions le concept d'habitus 1 , mais sans lui donner une place particulière ou une importance quelconque. Par exemple, dans La barbarie, il traite de l'habitus en tant que pratique du corps effectuant le même mouvement. Effectuer un même geste jour après jour "détermine un habitus servant d'acquis et de substrat pour des effectuations ultérieures." 2 Cette manière d'utiliser le concept d'habitus comme mouvement du corps fait immédiatement penser à l'article "Les techniques du corps" de Marcel Mauss. "La marche: habitus du corps debout en marchant, respiration, rythme de la marche, balancement des poings, des coudes, progression le tronc en avant du corps ou par avancement des deux côtés du corps alternativement (nous avons été habitués à avancer tout le corps d'un coup)." 3 L'habitus se comprend ainsi comme une habitude du corps et se fonde, pour reprendre l'expression henryenne, "par la pratique et comme pratique." 4 Dans un autre passage, Henry qualifie l'habitus de "typique" ou de "style." 5 La pratique corporelle entendue comme mouvement, se comprend en tant que style dont use le corps pour se mouvoir.
Publicado en (Published in): Revue Internationale Michel Henry, nº7, 2016, p. 201-212. Comparación entre las fenomenologías de Jan Patocka y Michel Henry a partir de textos clave de la madurez de estos pensadores. Este texto es una revisión amplia y presenta variaciones sustanciales respecto del texto en Taula con título similar y presentado en esta misma página. A comparison between Jan Patocka and Michel Henry's phenomenologies, focused on several key texts from their late thinking. This text is a notably revised and substantially different version from the text in Taula.
2008
Si la phenomenologie a pour principe fondamental d’exprimer la chose meme, son objet ne peut etre le phenomene mais la phenomenalite, a savoir la facon dont les phenomenes se montrent a nous, c’est-a-dire leur apparaitre et ce, parce que c’est precisement cette phenomenalite qui nous livre acces aux phenomenes. Par consequent la methode phenomenologique doit en tout point coincider avec la phenomenalite en tant que c’est elle qui opere la revelation : « L’objet de la phenomenologie constitue identiquement sa methode et son langage »1. Cela conduit Henry a souligner un premier probleme inherent a la demarche phenomenologique : la methode phenomenologique, et le projet qu’elle entreprend de devoiler la chose meme, presuppose deja, comme sa propre possibilite « cette illumination premiere hors de laquelle aucune chose n’existe »2. En ce sens nous ne pouvons definir la methode phenomenologique comme originelle puisque l’objet devoile par elle n’est autre que sa possibilite. Voila en q...
[paru dans la revue Europe, n°996, spécial Gilles Deleuze, avril 2012] L'enjeu fondamental de Qu'est-ce que la philosophie ? de Deleuze et Guattari est de rendre l'immanence absolue (et non relative à quelque chose). Or il ne suffit pas de penser l'absoluité de l'immanence, il faut aussi en même temps garantir l'immanence d'une telle pensée. Cette garantie d'immanence de la pensée de l'immanence se traduit par un triple paradoxe : paradoxe de la conceptualisation (concevoir l'immanence, c'est penser l'impensé de toute pensée), paradoxe de l'instauration (instaurer l'immanence, c'est restaurer du toujours déjà instauré), paradoxe de l'absolutisation (rendre l'immanence absolue, c'est rendre le sans-dehors à son dehors non absolu - le chaos).
Bulletin D Analyse Phenomenologique, 2008
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Revue internationale Michel Henry, 2018
Revue des sciences philosophiques et théologiques, 2016
Michel Henry. Dossier H. L'Âge d'homme, 2009
Considérations phénoménologiques sur le monde, J.Leclercq et P. Lorelle (Ed.), Presses universitaires de Louvain, 2020
in: Jean Leclercq (Hrsg.): La vie et les vivants. (Re-)lire Michel Henry. Louvain: Presses Universitaires de Louvain, 249–256.
Studia Phaenomenologica, 2009
TTR : traduction, terminologie, rédaction, 2000