Academia.edu no longer supports Internet Explorer.
To browse Academia.edu and the wider internet faster and more securely, please take a few seconds to upgrade your browser.
Думать или верить? Ода человеческой ослиности
Думать или верить? Ода человеческой ослиности Философия реального мира, или новые философские очерки о многовековых общечеловеческих заблуждениях, глупостях и преступлениях против разума и жизни Книга содержит философские очерки, в которых исследуются такие фундаментальные вопросы бытия мира и человека, как материя и сознание, тело и дух, разум и вера, знание и заблуждение, наука и религия, эволюция и творение, свобода и рабство. Эти категории рассматриваются не сами по себе, а в историческом контексте развития представлений человечества о Вселенной и своем месте в ней. Книга, несмотря на то, что затрагивает сложные вопросы познания человеком реального мира, написана ясным, лаконичным, научным и вместе с тем доступным, понятным широкому кругу читателей языком. Автор, известный белорусский ученый, опубликовавший более 300 научно-технических работ, доказательно отстаивает положения философии реального мира, впитавшей в себя лучшие достижения человеческой мысли и современной науки. В своем сочинении он открыто и бескомпромиссно сталкивает между собой два в корне противоположных взгляда на главные вопросы человеческого существования: материалистический (атеистический) и религиозный. Автор рассматривает эволюцию мифологических, религиозных и научных представлений о мире и человеке через творчество, жизнь и борьбу конкретных исторических личностей - философов, мыслителей, ученых. Эта борьба идей и мировоззрений не ушла в прошлое, а, напротив, определяет во многом судьбы современного мира. Чтобы понять настоящее и предвидеть будущее, надо хорошо знать прошлое, знать его коренные мировоззренческие ошибки и заблуждения. Эта книга - о борьбе разума с человеческой глупостью, которая и сегодня продолжает править миром. Книга, обращаясь к сердцу и уму каждого мыслящего читателя, способна помочь развитию его аналитического, критического, научного мышления и защите от зомбирования со стороны различных сил общества, пытающихся превратить человека в бездумное и покорное существо.
Антиномии, 2017
Спад доверия в России и кризис политического проекта Модерна. Общество не может существовать без скреп доверия, то есть без признания добросовестности, предсказуемости, честности, солидарности других людей. В противном случае отказ от взаимозависимости, от необходимости постоянной координации индивидуальных выгод и коллективных благ оборачивается войной всех против всех: «…власть, господство и насилие могут в этом смысле на какое-то время решить проблему социального порядка, организации разделения труда и всего с этим связанного, но они не способны сами по себе обеспечить основу для поддержания этого порядка в долговременной перспективе. Такие аспекты социальной организации, как структурирование основных рынков общества (власти, престижа и богатства), конструирование и определение общественного блага … покоятся во всех обществах-от досовременных до наиболее постсовременных-на взаимодействии принуждения и согласия, рынка и сообщества, на инструментальных и аффективных обязательствах, а значит, и на господствующих определениях, границах и мере доверия в обществе» [Селигмен 2002: 7]. Закрепление доверия является важной составной частью всех механизмов социальной регуляции, будь то мораль, право, политика, экономика, культура и т.д. Новые способы установления и поддержания доверия в условиях становления дюркгеймовской органической солидарности формируют саму специфику Модерна как политического проекта. Наконец, доверие тесно связано с повседневностью, содержанием быстро меняющихся индивидуальных и коллективных смыслов, привычек, практик и коммуникаций, в совокупности детерминирующих важные трансформации порядков современных обществ. Более того, в условиях позднего Модерна (Late Modernity) все большее значение приобретают не столько располагаемые им материальные ресурсы (труд, сырье, инфраструктура, средства производства и т.д.), сколько человеческий и социальный капитал, важнейшей составной частью которого является доверие. Социальный капитал создается и отдельными людьми, и, в большей части, культурой и институтами данного общества. Это капитал, накопленный поколениями и относительно автономный от отдельных людей, позволяющий им более эффективно использовать свои возможности и ресурсы. Ценность человеческого капитала растет в эгалитарных, демократических обществах именно потому, что в них достигнуто высокое равенство индивидуального доступа к общим институциональным ресурсам и общественным благам. Соответственно социальная дифференциация общества начинает активней генерироваться посредством человеческого капитала. Огромный вклад в этот капитал вносит культура доверия, так как сама возможность рыночных коммуникаций характеризуется широким априор-вероятным катализатором будущих социальных трансформаций российского общества, проявляясь в экономическом, культурном, поколенческом и географическом измерениях.
«После десятилетий засилья воинствующего атеизма и бездуховности душу всякого верующего человека радует и окрыляет любое событие в области религиозной жизни: и открытая для внешнего слушателя пастырская проповедь, и статья религиозного содержания в светской прессе, и вновь изданная книга духовного содержания». Такими словами приветствуют читателя издатели книги Виктора Вейника «Почему я верю в Бога» [Виктор Вейник. Почему я верю в Бога. Изд-во Белорусского Экзархата, Минск, 2000 г. Далее по тексту ссылки на эту книгу следуют под номером «I»]. На такое приветствие хочется решительно возразить: не «любое событие в области религиозной жизни» «радует и окрыляет» душу «всякого верующего человека».
Способность человека создавать культуру анализируется как поиск самоидентичности. Культура предоставляет человеку возможность многовариантной идентификации, удерживая его от утраты собственно «человеческого». Создавая культуру, полисущностный человек становится самоуправляемой системой, способной воссоздавать самоидентичность через экзистенциальный выбор между культурой и антикультурой.
Техногуманизм-это тип гуманизма. Гуманизм (как указано в книге Стивена Пинкера « Просвещение сегодня»)-это «цель максимального процветания человекажизни, здоровья, счастья, свободы, знания, любви, богатства опыта». 1 В этой цели подразумевается, что люди заслуживают процветания. Отличительной чертой техногуманистического мировоззрения является любовь к человечеству, включая почтение к человеческим творениям. Это было когда-то распространенным мнением на Западе. Действительно, оно древнее: в «Антигоне » Софокла есть «Ода человеку», которая начинается так: «Бесчисленны чудеса мира, но нет ничего прекраснее человека». 2 Ода восхваляет способность человечества плавать по морям, пахать землю, приручать животных, защищать себя от ветра и дождя. «О ясный разум, сила, превосходящая всякую меру!» Две тысячи лет спустя это нашло отражение у Шекспира: «Какое творение человек, Как благороден разум, как бесконечен его дар, Как выразителен и достоин восхищения по форме и движению, Как подобен ангелу в действии, Как подобен богу в понимании, Красота мира, Образец животных». 3 Сегодня наблюдается значительное течение антигуманизма. В предыдущей главе я процитировал одного эколога, который назвал людей раковой опухолью и чумой на земле; это нашло отклик в 2020 году, в начале пандемии COVID, с распространением крылатой фразы «мы-вирус». 4 В 2018 году профессор философии высказал мнение на страницах New York Times по вопросу «Будет ли вымирание людей трагедией?» Хотя он признал трагический аспект такого события, он назвал проблему «довольно сложной» и сказал, что «это может быть просто хорошо», поскольку человечество «совершает зло, зло, устранение которого, вероятно, потребует уничтожения вида». (На вопрос о том, должны ли живущие сегодня совершать самоубийство ради благополучия животных, он сказал: «У меня нет окончательного ответа».) 5 Подобные крайние взгляды принадлежат небольшому меньшинству, но их голоса в национальных газетах влияют на общее настроение и гасят энтузиазм всех, кроме самых ярых гуманистов. Нам нужна коррекция антигуманизма. Нам нужно заново утвердить ценность, достоинство, славу человечества. Считайте это современной Одой Человеку. Единственные среди всех видов на Земле, мы обладаем способностью понимать природу реальности-от кварков до галактических сверхскоплений, от Большого взрыва до тепловой смерти Вселенной. Мы можем схематически изобразить структуру молекул, которых мы никогда не видели, проанализировать состав звезд и планет с расстояния в световые годы, пересказать историю событий за миллиарды лет до нашего существования и доказать свойства чисел, которые простираются до
Журнал социологии и социальной антропологии, 2000
«Спиритический сеанс, где люди, собравшиеся вокруг стола, видят, как стол внезапно, словно по волшебству, исчезает, так что два сидящих напротив человека больше ничем не разделены, но и не связаны друг с другом чем-либо осязаемым <...> мир без вещей, находящихся между теми, кого он объединяет-подоб ных столу, который находится между теми, кто сидит вокруг него, мир без посредника, одновременно связывающего и разделяю щего людей». X. Арендах. Условия человеческого существования [1]. Введение Эта работа о социологии политики и морали (sociologie politique et morale) посвящена тому способу, каким люди оцениваются в качестве моральных или политических агентов, а также тому, как вещи участвуют в этих оценках. Нам знакома старая проблема социального упорядочивания и недавно изученные способы генерализации сущностей. Но как можно говорить о политических или моральных оценках? Этот вопрос всегда относили к компетенции полити ческих и моральных философов. Но мне хотелось бы рассмотреть эту пробле му с необычной для философов точки зрения (среди немногих известных ис ключений-Арендт и Маркс) и исследовать моральную сложность, которая является результатом «обустроенности», «оснащенности» человечества. ' Перевод приводится по: Complexities in Science, Technology and Medicine / Ed. J. Law and A. Mol. Duke: Duke University Press, 2000. Первая версия этой статьи «Мощеной дорогой к цивилизации? Моральные проблемы связи людей с природными и искусственными созданиями» была представлена на пленарном заседании Европейской ассоциации изучения науки и технологии и Общества социального изучения науки, которое называлось «Взаимосвязь природы, предметной среды и социального. Вызов просвещен ного общества» и состоялось в Билефельде 10-14 октября 1996 г. Я выражаю благодарность Карин Кнорр за ее приглашение и плодотворные беседы со мной. Питер Мейерс существенно помог мне в подготовке английского текста-как носитель английского языка и как коллега и постоянный собеседник. Дальнейшие выступления в Институте французского языка и культуры Нью-Йоркского университета (1997) и на факультете социологии Калифорнийского университета Беркли (1998) помогли мне усовершенствовать эту работу. Я хотел бы особенно поблагодарить Анн Свидлер и Крейга Калоуна за ценные замечания. Также я очень признателен Джону Ло за терпение, которое он проявил, придавая более «британскую» форму предыдущему варианту ра боты.
Люди крепче, чем броня... Ветераны Афганской войны Струго-Красненского района, 2018
В книге размещена биографическая информация о воинах-афганцах — уроженцах и проживающих на территории Струго-Красненского района Псковской области.
The monitoring of public opinion economic&social changes
В сложившихся условиях повышенных социальных рисков, связанных с негативными правовыми, духовными и морально-этическими последствиями перехода в новый цифровой технологический уклад, актуализация проблемы доверия населения к власти вызвана растущим разрывом между социально-экономическими и политическими ожиданиями людей и выполнением властью своих обещаний. В этих обстоятельствах доверие к проводимой государством политике становится ключевым фактором, способным придать гражданам уверенность в будущем, повысить их личную ответственность и эффективность их деятельности. Доверие детерминировано общей мировоззренческой позицией власти, бизнеса и гражданского общества по основным приоритетам и важнейшим направлениям развития, закрепляемым в соответствующем общественном договоре. В таком обществе участники могут ассоциировать себя с конструктом «мы-группа», означающим взаимное доверие и учет интересов других в соответствии с духом солидарности. Анализ предпосылок и вероятных путей достиже...
Философские науки, 2015
Et quia videbam veritatem hujus pronunciati... Р. Декарт. Рассуждение о методе Аннотация В статье раскрываются различные способы конституирования значений «вещи» во французском и латинском текстах Р. Декарта, их переводах на русский язык. При их выявлении особое место отводится вере, рассматриваемой в качестве основополагающей интенции философии Р. Декарта. Демонстрируется правоудостоверяющая функция декларативных глаголов и их защитная функция в отношении истины веры.
Philosophy Journal, 2016
Культурно-историческая психология, 2023
Развитие «высших форм мышления» Л.С. Выготский связывал с трудом, и утверждал, что эта связь – «центральная и основная», позволяющая раскрыть особенности детского мышления и новое в мышлении подростка. Меж тем понятие труда в работах Выготского до сих пор не исследовалось. В настоящей статье прослеживаются «генетические узлы, соединяющие воедино мышление и практическую деятельность ребенка» (Выготский), начиная с «практического интеллекта» и заканчивая трудом. Тем самым развитие детской психики предстает как вращивание ее в процесс общественного труда. По Выготскому, речь взрослых выступает как «идеальная форма», в диалоге с которой развивается речь ребенка; такую же идеальную форму образует и труд взрослых. Практическая деятельность ребенка развивается навстречу труду по ступеням игры, рисования, лепки и конструирования. В статье затрагивается проблема овладения аффектами при помощи понятий, обсуждается связь смыслового и реального «полей» в человеческом сознании, проводится параллель между развитием сознания и труда.
Социологические Исследования, 2008
Размышления социолога ЧЕРНЫШ Михаил Федорович-доктор социологических наук, ведущий научный сотрудник Института социологии РАН. "Комплекс утраты", культивировавшийся в российском обществе в конце 1980-х, породил смешанную реакцию. В политике, СМИ, науке активно обсуждалась проблема дефицита в советском обществе предприимчивых людей, способных в рыночном контексте стать предпринимателями. Помимо "комплекса потерь", подпитывавшего этот страх, его усиливала идея "простого советского человека", под которым подразумевается человек, чурающийся всякого индивидуализма, всякой инициативы, поддерживающий любые акции властей и саму власть, причем без всякого критического осмысления того, что она делает. Словом, человек несвободный, замкнутый в тоталитарной реальности и поэтому неспособный выживать в любых других условиях. Он не мог адекватно реагировать на вхождение в рынок, был обречен тянуться к прошлому, видя в нем лучшее из времен. Поэтому реванш коммунизма будет опираться не столько на ретроградов из партийных элит, сколько на нерассуждающую массу простых, советских граждан, привыкших к тоталитарному бытию.
Элиста о некоторых сюжетных типах в Этиологических Мифах калМыков Рассматриваются сюжеты и мотивы этиологических мифов, объясняющие происхождение и особенности различных живых существ (зверей, птиц, насекомых). Этиологические мифы калмыков описывают не только происхождение особенностей облика того или иного живого существа, но и взаимоотношения между ними. Героями этиологических мифов калмыков являются ласточка, волшебная птица Хан Гаруди, петух, павлин, змея, комар, выполняющие в тексте мифа различные функции. Ключевые слова: калмыки, фольклорная традиция калмыков, этиологический миф, мотивы и сюжеты. Considering the issue of some plot types in the etiological myths of the Kalmyks The plots and motives of etiological myths, explaining the origin and characteristics of various animals (animals, birds, insects), are considered. The etiological myths of the Kalmyks describe not only the origin of the features of the appearance of a particular animal, but also the relationship between them. The heroes of the etiological myths of the Kalmyks are the swallow, the magic bird Khan Garudi, the rooster, the peacock, the snake and the mosquito, performing the various functions in the text of the myth.
2022
В статье рассмотрена дискуссия советских психологов и философов 1920-х годов, посвященная теории дологического мышления Люсьена Леви-Брюля. Были выявлены основные этапы полемики, раскрыт вклад конкретных исследователей (Р. М. Выдра, А. А. Богданов, Ф. Месин (Ф. А. Коган-Бернштейн), В. И. Мамлеев и др.) в решение проблем, возникших во время обсуждения. Принимая идею социальной обусловленности мышления и представлений человека, исследователи считали главными недостатками теории Леви-Брюля слишком сильный разрыв между мышлением примитивных и современных людей и недостаточную разработку понятия коллективных представлений. В работе были проанализированы и введены в научный оборот малоизученные источники и архивные материалы, в частности документы, относящиеся к деятельности Института философии Коммунистической Академии. Показано значение дискуссии в контексте общепсихологических и философских исследований тех лет, посвящённых проблеме мышления, и более конкретно — для развития психологии религии, в том числе в связи с обсуждением вопроса о специфике религиозного сознания и религиозных представлений.
Вера как практическое отношение к контингентному бытию, 2019
Понятие веры позволяет разрешить проблему отношения к контингентному бытию, которая формируется в рамках современных онтологий. Говоря о современных онтологиях, мы подразумеваем концепции Латура (АСТ), Хармана и Мейясу (спекулятивный реализм) и Керимова и Красавина (гетерология). В рамках данных подходов мир описывается как поле неожиданных связей между равнозначными сущими, которые в процессе взаимодействия производят новых участников отношений и претерпевают изменения сами. Мир и его законы контингентны, они могут меняться и меняются в любой момент времени. Полагая мир контингентным, перманентно создаваемым из сложных и непредсказуемых связей между множеством равнозначных участников, современные онтологии уничтожают любую возможность предсказывать развитие такого мира. Они ставят нас перед лицом абсолютно неизвестного будущего, будущего которое превосходит все наши предсказания или расчеты. Это создает практическую проблему: не понятно каким образом возможно разумно действовать в мире, который постоянно выходит из-под контроля. Поэтому необходимо поставить вопрос о том, как возможно соотносить собственные действие или собственный образ жизни с бытием, данным как «любое бытие». Пример практического отношения к любому будущему мы находим в понятии веры, которое рассматривается в традиции С. Кьеркегора, У. Джеймса, Ж. Дерриды и Дж. Бишопа. Вера здесь рассматривается как образ действий, то есть предполагает соотнесение актором своих действий с предметом веры. И в то же время вера предполагает принятие любого будущего в качестве ценности и блага. Из контингентности бытия, или совершенной непредсказуемости будущего, следует, что мы не можем на него рассчитывать, не можем строить свое поведение в соответствии с его конкретным сценарием. Но вера дает нам возможность считать, что неизвестное будущее лучше настоящего, что оно и есть благо. Поэтому вера предполагает, что у нас может быть разумный мотив для того, чтобы желать наступления неизвестного будущего. А значит, и действовать, поддерживать свой образ жизни в соответствие с этой возможностью.
2017
В статье рассмотрена трансформация обыденного представления о безумии, выявлены механизмы конструирования образа безумца и описаны возможные причины романтизации безумия.
The Ambivalent-Establishing Power of Belief (a Phenomenon of “a Blind Spot»” of Thinking) // Voprosy Filosofii. 2018, № 2. С. 135‒145, 2018
В статье интерпретируется кантовская теория способности суждения, что позволяет в ракурсе традиции трансцендентализма предложить понимание причин некоторых социокультурных процессов, затрагивающих современные общества. В частности, это касается концепции мультикультурализма и идеи культурной толерантности, которые на данном историческом этапе должным образом еще не смогли сформироваться. Основанием для выдвинутой интерпретации служат аналогичные размышления Х. Арендт, в которых была показана возможность и оправданность расширительного толкования основополагающих положений Канта, что позволило способность суждения распространить на политическое мышление. Благодаря обращению к кантовской философии вырабатывается скорректированная позиция относительно способности суждения, для которой характерным моментом оказывается понятие веры. В исследовании осмысляется амбивалентность данного понятия, одной из сторон которого является феномен, обозначаемый в работе как «слепое пятно» мышления. Рассмотрение этого феномена производится в рамках сопоставления функций теоретического разума, практического разума и способности суждения, а также очерчивания трансцендентальной структуры, в которой находится место вере как конституирующему началу. Оценка теоретическим разумом веры как «глупости» из-за не присущей ей критико-аналитической способности является результатом спекулятивного предрассудка о превосходстве рассудка над другими способностями. В работе предпринята попытка показать, что дело обстоит, скорее, наоборот, что в основе теоретического суждения лежат утверждения, покоящиеся на верующем суждении, оно обусловливается последним, или, переводя на язык, более соответствующий Канту, обусловливается тем фактом, что практический разум служит регулятивным принципом познания. Показано, что нарушение существующих границ между данными областями во многом становится тем источником проблем, с которыми сталкиваются люди как в повседневной, так и в культурной жизни. В результате, проведенный анализ раскрывает те априорные механизмы, которые влияют на абсолютизацию частного в ущерб идеи всеобщего (трансцендентного), что, в свою очередь, закладывает почву для формирования межличностного, социального и политического напряжения. In the article the Kant theory of ability of judgment is interpreted. The author offers his understanding of the reasons of some sociocultural processes affecting modern societies from the point of view of transcendentalism. In particular, the article concerns the concepts of multiculturalism and cultural tolerance, the ideas that has not found their realization so far at this historical stage. Hannah Arendt's reflections are the basis for our interpretation. In her works she shows that Kant's fundamental statement can be applied more broadly, and thus the ability of judgment can be also applied to political thinking. Comparison of Kant's and Arendt's approaches allows to specify understanding of ability of judgment: the latter should definitely comprise the concept of belief. The concept of belief bears ambivalence, and "a blind spot" of thinking is a part of this phenomenon. This concept arises as a result of the analysis of functions of theoretical reason, practical reason and ability of judgment. The author argues that violation of borders between these areas is one of main causes of problems that people face both in everyday life and cultural interaction. As a result, the carried-out analysis highlights aprioristic mechanisms which overstate the private over the general (transcendental), the mechanisms which form grounds for formation of interpersonal, social and political tension.
Мыслить Библию? Попытка мыслит с Бибией по поводу вопроса о начале Мыслить Библию?-уже на первый взгляд звучит спорно. Возможно ли это вообще? И если это возможно, то кому это нужно? Разве философское мышление и библейский текст не нечто настолько разнородное, никак не связываемое в один духовный акт? Разве не может жизнь веруюшего, черпающего силу из библейских притч, прекрасно обойтись без философского мышления? И если мышление Библии сможет углубить верующий ум, может ли убедить также и современного искателя смысла жизни вне всякого вероисповедания? Что духовно тревожного может дать ему попитка мыслить с Библией, если у него отсутствует живой религиозний опит? Возможно ли среди современной городской стихий и равнодушной суровости падшего мира проснутся в новом пламени духа, и при соответсвуюшчей интерпретационной поддрежке оживлять стародавний сон? В это унылое всемирное время, готовы ли мы победить собственное недоверие и рискнуть сделать скачок в герменевтический круг взаимного действия избранного мирового текста и избранной исторической общности, чтобы наконец и в сердце «услышать нечто такое, что есть библейская мысль»? 1 Решительная поддержка такому вопрошающему размышлению – это книга «Penser la Bible» 2 , которую в виде диалогического сборника рассуждений об избранных текстах написали Андре ЛаКок и Пауль Рикер. Первый-видный специалист по интерпретации библейских текстов (эксегезе) и специалист по еврейской Библии, другой же-известный философ, занимающийся герменевтикой и подлинный мыслитель символического. Если рассуждать имея в виду только дерзость их проекта, который в сжатом виде указан в названии сборника, мы имеем дело, несомненно, с авторами, которые редко встречаются как в области академической эксегезы, так и в области философской герменевтики, где, как правило, пренебрегают необходимостью как творческого прочтения старых библейских текстов, так и прокладыванием новых духовных путей. Сотрудничество ЛаКока и Рикера представляет собой не только истинный подвиг в интерпретации, но и бросает герменевтический вызов современному мышлению. Потому что, методологически совсем различные интерпретаторы, они в герменевтический схватке с подлинным текстом на самом деле реализовали несравнимо больше, чем только возможность согласованного диалога. И это позволяет состояться реальной духовной встрече в сомышлении библейских текстов. Настоящая попытка сомышления Библии есть желание проверить собственным опытом герменевтическую схватку с избранными библейскими текстами, учитывая интерпретации, которые нам дают ЛаКок и Рикер. И поэтому мы прямым путем идем в самую сердцевину темы, заявленной в названии, куда нас приглашают авторы уже с первых шагов, вводя мышление Творения как таинства начала мира. Приглашение достаточно волнующе, так что оно может быть сделано любому читателю, если он только не потерял слуха для настоящих вопросов мышления и не стал равнодушным к этой вечной загадке, с которой должен был столкнуться также Кант в своих знаменитых «Четырех антиномиях чистого разума» 3. Если так, и мы в вопросах Творения можем разглядеть тайну начала всего сущего, то к сомышлению Библии может побудить нас исконное человеческое стремление к символическому «соглашению со временем» 4 , стремление к преодолению тягостного переживания противоречия между краткостью человеческой жизни и бесконечностью космического времени. Отсюда вытекает не только излюбленная древними историческая разница между бронзовым, серебряным и золотым веками в развитии старинных культур или деления истории на восточное, греческое, римское и немецкое владычества у Гегеля, но и библейское видение 4-х царств, которые в страшноватом образе, состоявшем из золотой головы, серебряных рук, бронзовой поясницы и железных ног, приснившемся царю Навуходоносору, разглядел пророк Даниил. 5 И как неминуемой перемене и даже исчезновению мирских царств уже пророк противоставил приход Божьего царства, которое останется на веки веков, так позже и святой Августин поделил историю человечества на шесть актов в согласии с шестью днями творения, и последним поставил мир с эсхалостической субботы, которая грядет «мир спокойствия, субботний мир, мир без вечера» 6. Музыкальный мистик нашего времени Оливер Мессиаен при
Loading Preview
Sorry, preview is currently unavailable. You can download the paper by clicking the button above.