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Apprendre ensemble une citoyennete existentielle

Abstract

Cette contribution est une étude théorique dans le champ de la pensée éducative à partir de ce qui est considéré ici comme la principale caractéristique de la période contemporaine : l’entrée dans l’anthropocène. La proposition développée n’est pas consacrée à la façon dont nous apprenons mais à ce qu’il nous faut apprendre. L’auteur prend ainsi le risque d’une pensée normative, dans le prolongement de la tradition de la théorie critique de l’école de Frankfort et de la théorie politique. La réflexion commence par le constat de l’anthropocène et formule une double hypothèse de la défaillance de la responsabilité du monde et de la préparation de l’avenir, révélant ainsi une crise du politique. La proposition théorique développée s’appuie ensuite sur l’hypothèse de la nécessité pour l’humanité d’évoluer pour assurer sa pérennité au sein de l’étendue terrestre. Enfin, la dernière partie porte sur un moyen (parmi d’autres) d’accompagnement de cette évolution anthropologique : l’« apprentissage ensemble » d’une citoyenneté existentielle.

Key takeaways

  • La troisième section est centrée sur la façon dont l'éducation peut prendre part à cette visée avec le développement de la notion de citoyenneté existentielle comme ce que nous pouvons apprendre ensemble.
  • L'humanité est confrontée à une incertitude de l'avenir et la pérennité de son aventure est compromise.
  • Primo, l'autre comme objet d'apprentissage pourrait signifier apprendre l'autre à partir de l'écoute et l'hospitalité à son égard (Wallenhorst, 2017b).
  • Mais nous entendons également la façon dont la considération de l'« entre nous » en éducation vient mettre au travail le politique et vient consolider un homo politicus comme sujet de l'apprentissage, lui aussi en partie oppositionnel à l'homo oeconomicus.
  • La citoyenneté existentielle peut être définie à partir des quatre composantes suivantes : préparation de l'avenir (Jonas, 1979(Jonas, , 1990 ; courage de la participation au monde (Tillich, 1999) ; hospitalité (Wallenhorst, 2017b) ; conscience de sa finitude (Arnsperger, 2010(Arnsperger, , 2011Bourg, , 2012a.