Nel campo di Auschwitz, a cura di Adele Valeria Messina

Versant, 2017

L'ipotesi sostenuta in questo saggio è che Auschwitz possa essere letto nei termini di una civiltà capovolta che sovverte usi, costumi e miti fondativi della civiltà occidentale, entro un duplice rovesciamento della realtà (Gegenre-alität) e del bagaglio culturale (Gegenkultur) della civiltà occidentale. Il saggio si focalizza sulla Gegenkultur genocidiaria, mostrandone un campione: a partire da due testi chiave, vengono messi in evidenza i contorni e le implicazioni della cultura sovvertita dell'anticiviltà genocidiaria di cui l'Europa contemporanea è la diretta erede.

Potete star certi che Colombo non era felice nel momento in cui scoperse l'America, bensì quando era in viaggio per scoprirla [...] L'importante non era quel Nuovo Mondo, che magari poteva anche inabissarsi. [...] L'importante sta nella vita, solo nella vita, nel processo della sua scoperta, in questo processo continuo ed ininterrotto, e non nella scoperta stessa! [...] Del resto, voglio aggiungere che ogni idea nuova o geniale concepita da un uomo, o anche, semplicemente, ogni idea seria gemmata nella mente di qualcuno, resta sempre qualcosa che è impossibile trasmettere agli altri uomini, anche se si scrivessero interi volumi e si impiegassero anche trentacinque anni nell'intento di interpretarli; rimarrà sempre qualcosa che si rifiuterà in ogni modo di uscire dalla vostra testa e resterà sempre chiuso in voi.

Einaudi, Torino, 2015

Le verità più precise – e inesorabili perché precise – sulla macchina dello sterminio. Quarant’anni di testimonianze, in gran parte inedite, di essenziale importanza storica. Nel 1945, all’indomani della liberazione, i militari sovietici che controllavano il campo per ex prigionieri di Katowice, in Polonia, chiesero a Primo Levi e a Leonardo De Benedetti, suo compagno di prigionia, di redigere una relazione dettagliata sulle condizioni sanitarie del Lager. Il risultato fu il Rapporto su Auschwitz: una testimonianza straordinaria, uno dei primi resoconti sui campi di sterminio mai elaborati. La relazione, pubblicata nel 1946 sulla rivista scientifica «Minerva Medica», inaugura la successiva opera di Primo Levi testimone, analista e scrittore. Nei quattro decenni successivi, Levi non smetterà mai di raccontare l’esperienza del Lager in testi di varia natura, per la maggior parte mai raccolti in volume. Dalle precoci ricerche sul destino dei propri compagni alla deposizione per il processo Eichmann, dalla «lettera alla figlia di un fascista che chiede la verità» agli articoli apparsi su quotidiani e riviste specializzate, Cosí fu Auschwitz è un mosaico di memorie – e di riflessioni critiche – dall’inestimabile valore storico e umano. Una raccolta di testimonianze, di indagini, di approfondimenti che, grazie alla sua coerenza, alla chiarezza dello stile, al rigore del metodo, ci restituiscono il Primo Levi che abbiamo imparato a riconoscere come un classico delle nostre lettere.

Il nostro Memoriale [suscita, ndr] l'esperienza di provare l'effetto di essere soli, incarcerati, di sentirsi persi nello spazio, se mai una tale condizione fosse possibile. Si tratta di un'esperienza che non può facilmente essere assimilata in sé e per sé ad un'esperienza quotidiana. Si tratta di un'esperienza fisica fuori dal comune a differenza di qualsiasi altra della vita quotidiana. Ed è ciò che la rende Architettura: un'esperienza fisica che non si basa sulla rappresentazione della Shoah come la sua narrazione principale, ma piuttosto cerca di presentare ciò che l'Architettura è e può essere»[1]. Peter Eisenman -venuto in Italia per perorare la causa della conservazione integrale del Memoriale Italiano di Auschwitzcosì si esprimeva, in riferimento al proprio Memoriale berlinese, sulla relazione tra progetto architettonico e memoria dello stermino ebraico. E proprio la struttura di una tale relazione, volta ad interrogare la natura stessa dell'architettura, permette di cogliere la ricchezza del Memoriale Italiano, la matrice di senso che l'ha generato. Se nel caso del Denkmal für die ermordeten Juden Europas l'impatto con l'oggetto "Shoah" impone all'architettura di ripensare le proprie condizioni di alfadomenica alfadomenica giugno #4 22 giugno 2014

Sono tornato da Auschwitz e una strana sensazione mi è rimasta incollata addosso, sulla coscienza e sulla pelle, sui panni puliti e sul respiro pesante che riverso sul mondo indaffarato nel solito trantran di sempre. Routine? Ordinario e straordinario si richiamano e s’intrecciano: da qualche giorno, Auschwitz non è però più per me una parola, per quanto terribile, ma un riferimento concreto, materiale, ancorato a un mio pezzo di vissuto di ‘pellegrino’ attento a ciò che succede intorno al suo presente. Sono a casa mia e ripenso alle baracche dei sopravvissuti nei campi di concentramento: vivo una realtà ordinaria e penso a una straordinaria, quasi inconcepibile e inimmaginabile. Rifletto e narro, vivo nel mio quotidiano e sono consapevole di fatti straordinari e tragici, vissuti da altri nel passato e nel presente. Rifletto e resisto a un’idea monolitica di razionalità, comparo a questo fine luoghi e atmosfere dell’ordinario e dello straordinario. Il genocidio ha una qualche base su forme congiunte di razionalità? Per quanto strano possa sembrare, la razionalità può essere irragionevole e diventare comunque sistema complesso e interrelato al cui interno ciò che pare di primo acchito irragionevole trova il suo posto nella società, aggirando le resistenze di molti, traducendosi troppo spesso in senso comune accettato. Da antropologo del linguaggio, rifletto dunque sui concetti di razionalità e sensibilità mettendoli in relazione con altri concetti quali insensibilità e irrazionalità, male e violenza. Non soltanto risultato di moti irrazionali, esplosioni folli di atti assurdi collettivamente ripudiati, il male e la violenza sono più spesso irreggimentazioni di logiche d’insieme finalizzate a scopi precisi, sono ‘elementi’ in gioco resi coerenti all’interno di complessi di ragioni le cui connessioni mirano, come nel caso dei campi di concentramento, a particolari fini tecnici e persino tecnocratici. Il male e la violenza si costituiscono in quanto forme congiunte, confuse e sovrapposte di razionalità e irrazionalità, sovente subdolamente dissimulate, in termini segnici, da connotazioni ideologiche prodotte ad uopo per sventare resistenze e modellare persuasivamente la ricezione altrui. Il passo importante è sventarne la costruzione materiale e simbolica, rifiutarne la costituzione ideologica d’insieme nel suo stesso processo in divenire interno ed esterno alla cultura, nella sua adesione quotidiana manifestata spesso da impliciti automatismi e inconsapevoli sostegni frutto di operazioni mediatiche. Il male fa sistema? La violenza ha una sua razionalità? L’ipotesi sul continuum della violenza (Scheper Hughes) andrebbe allora vista di pari passo con quella di Goffman secondo cui le istituzioni totali, quale che esse siano, tendono a produrre meccanismi di esclusione e di violenza simbolica e materiale. In altri termini, sfumare la distinzione tra violenza ordinaria e straordinaria dovrebbe procedere di pari passo con l’indagine sulle varie istituzioni che generano internamento, persino le più innocue apparentemente, quali potrebbero essere un normale ospedale o un comune pronto soccorso. Si dovrebbe mettere pure l’accento, sempre più, sulle storie di vita individuali, di persone ordinarie, sottoposte a eventi straordinari: alle diaspore, migrazioni e internamenti in campi per profughi.