La verdadera y la falsa religión en la filosofía de Hume

2010

Los Diálogos sobre religión natural marcan acaso el punto más alto de la producción literaria e intelectual de David Hume, el punto de encuentro de la filosofía con el arte que su autor buscó porfiadamente a lo largo de la vida. Terence Penelhum ha dicho de este escrito que es "sin duda del libro más admirable en lengua inglesa sobre filosofía de la religión, y probablemente el libro más admirable en cualquier idioma". No resulta difícil estar de acuerdo con él. Ahora bien, la admiración puede ir acompañada del desconcierto, y ese desconcierto deberse justamente a que, como juzgaba el propio Hume ante su amigo Adam Smith, "nada podría estar más cuidadosa y artísticamente escrito". De tan particular simbiosis dan suficiente testimonio la multiplicidad de interpretaciones que los Diálogos han recibido desde su aparición en 1779. Podríamos evocar al respecto la drástica resolución de T. E. Jessop, quien en un simposio de mediados del siglo XX declaró que había decid...

D a v i d H u m e y e l o r i g e n d e l a s c r e e n c i a s i l e g í t i m a s Sofía Calvente (Universidad Nacional de La Plata)

Liceo Franciscano: Revista de estudios e investigación, 2018

El presente ensayo está dirigido a evaluar la postura de Hume en referencia a la religión, analizando la consistencia que presentan los argumentos que ofrece contra el teísmo y el deísmo, así como realizando una crítica de los mismos. Para ello, nos apoyaremos en el contexto que envolvió a su figura y en la educación que recibió, con objeto también de resolver algunos malentendidos que han surgido de su lectura. Más adelante, atenderemos a los puntos fuertes de su teoría para, finalmente, exponer las inconsistencias e incoherencias que muestra su argumentación con algunos aspectos de su sistema, como ocurre en el caso de los milagros o con el problema del mal —teodicea—. The aim of this essay is to evaluate Hume’s position concerning religion through the analysis of his arguments’ strength against theism and deism and with a critical point of view. In order to do that, we will be based on the context that surrounded him and the training he received, with the purpose to solve some misunderstandings that have arisen from his reading. Later, we will pay attention to the strong points of his theory and, finally, we will display the inconsistencies and incoherencies that his reasoning shows in relation to some aspects of his system, as happens in the case of miracles or the problem of evil —theodicy—. Liceo Franciscano: Revista de estudios e investigación, número 210 e-ISSN.: 2530-917X Págs. 81-106

Resumen: hay una importante contradicción en el pensamiento de Hume. Por una parte sostiene que las creencias religiosas son en el fondo bastante débiles, pero por otra parte se las hace responsables de importantes males a nivel social. Esto se complementa con una teoría donde se insiste en la hipocresía de la profesión eclesiástica. El resultado de la confluencia de estas tesis es una propuesta de tolerancia y de control secular de la Iglesia, porque es en ese contexto donde las creencias religiosas pierden la fuerza que puedan tener y se convierten en inofensivas para los verdaderos intereses de la sociedad, que son siempre seculares. Palabras clave: David Hume, filosofía de la religión, creencia religiosa, clero, Iglesia.

A lo largo de sus investigaciones sobre la naturaleza humana, Hume identifica tanto las posibilidades como los obstáculos que permiten y limitan la adquisición y transmisión del conocimiento. Hay un obstáculo que Hume advierte, pero no elabora con cuidado y al que, consecuentemente, los intérpretes han prestado poca atención. Sin embargo, es uno sobre el que ahora, como en la época de Hume, deberíamos reflexionar. Se trata de un obstáculo que se deriva de la combinación de dos tendencias presentes en dos clases opuestas de caracteres. El "hombre sensato" o "sabio" es naturalmente reticente a señalar y corregir los errores en las creencias que, en determinados momentos y lugares, son compartidas por la mayoría. Tal reticencia no refleja ninguna intención o cualidad reprochable en el sensato, sino que es efecto de las disposiciones epistémicas y morales que distinguen su carácter. Paralelamente, el carácter opuesto, el del "necio" o el propio del "vulgo", es peculiarmente proclive a adoptar e industrioso en propagar creencias infundadas. Esta es una tendencia que, análogamente, se sigue de las disposiciones propias de esta clase de carácter. Hume no lo indica explícitamente, pero la interacción social entre los individuos que exhiben cada una de estas tendencias podría ser un factor que obstaculizaría la formación y transmisión de creencias fundadas, facilitaría las infundadas y, debido a esto, las posibilidades de alcanzar el ideal, por el que este autor aboga, de una sociedad decente e ilustrada. En este trabajo, me propongo rastrear la explicación que los textos de Hume ofrecen a propósito de este obstáculo y mostrar su naturaleza paradójica. En efecto, resulta paradójico que aquel obstáculo en la formación y transmisión de creencias fundadas se deba no solamente a los sesgos cognitivos y desórdenes pasionales de los necios, sino también a rasgos que aprobaríamos en la persona sensata. En tal sentido, las virtudes del sensato son, paradójicamente, causa (parcial) de los vicios públicos. El orden de mi exposición es el siguiente: primero, identifico los pasajes en los que Hume presenta de forma más clara la reticencia e industria del sensato y del necio, respectivamente. Después reconstruyo la argumentación del ensayo "Del descaro y la modestia", en el cual Hume 1

David Hume e Immanuel Kant fueron contemporáneos durante 52 años y compartieron la inquietud por muchos problemas propios de su tiempo. De allí que determinar la influencia que uno pudo haber tenido sobre el otro no es tarea simple. Sin embargo, fue el mismo Kant quien se encargó de analizar y discutir ciertos tópicos de la filosofía humeana, lo que nos servirá de guía para esclarecer los alcances y limitaciones de esa influencia.

Ingenium Revista Electronica De Pensamiento Moderno Y Metodologia En Historia De Las Ideas, 2010

En este artículo se presenta una interpretación de los Diálogos sobre religión natural de David Hume. Se sostiene aquí que el problema de la intolerancia religiosa juega un rol decisivo en la obra y que, por lo tanto, su análisis es de suma importancia para comprender cuál era el objetivo del autor. Considerando la caracterización de los personajes creados por Hume y atendiendo a los argumentos que cada uno de ellos defiende, se busca develar una estrategia argumental implícita. También se discuten, en el desarrollo del trabajo, algunas interpretaciones de los Diálogos que han sostenido los especialistas.

Estudio esquemática sobre como se iniciaron las falsas religiones y como la verdad fue transformada en el error. De esta manera la verdad fue hecha prisionera de la mentira. Desde Nimrod hasta Roma

en Ahumada, José; Pantalone, Marzio y Rodríguez, Víctor (eds.), Epistemología e Historia de la Ciencia: Selección de Trabajos de las XVI Jornadas, Volumen 12 (2006), Universidad Nacional de Córdoba, Córdoba, 2006, pp. 389-394, 2006

Desde la publicación de Diálogos sobre la religión natural en 1779, la crítica del argumento del diseño que allí presenta Hume ha sido objeto de muchos estudios y discusiones. Este argumento, cuyo origen se remonta a la Antigüedad griega, tenía muchos partidarios en el siglo XVIII entre los cuales se destacaba Isaac Newton. Sintéticamente, el argumento sostiene que el orden que se observa en la naturaleza permite concluir que el mundo es causado por un ser inteligente de naturaleza divina. La tarea de interpretar cuál es la posición de Hume sobre el argumento es compleja. Entre los especialistas encontramos una variada gama de respuestas tanto sobre este punto en particular como sobre la posición de Hume con relación a la religión en general. Entre ellas la más satisfactoria es a mi juicio la de J. C. A. Gaskin que sostiene que Hume es un “deísta atenuado”: sus dudas escépticas no le permiten negar la existencia de Dios ni negar que el orden del mundo indica la existencia de una inteligencia superior de la cual este orden proviene. Pero el Dios que Hume estaría dispuesto a aceptar no tiene ninguna incidencia en la vida moral de los hombres ni es objeto de devoción alguna. Tomando esta interpretación como punto de partida, en este trabajo sostengo que la creencia en Dios es de un tipo diferente a otras creencias que Hume considera razonables y conjeturo cuál sería la razón por la cual Hume asumió que estas creencias son de diferente naturaleza.

Tópicos. Revista de Filosofía de Santa Fe, 2018

El objeto de estudio de este trabajo es la creencia. Nuestro objetivo es mostrar cómo a través de ese concepto el escepticismo moderno de Hume y el antiguo de Pirrón pueden llegar a converger en una posición bastante similar. Ambas actitudes teóricas y a la vez prácticas consideran que es lícito dar “asentimiento a aquello que se presenta al hombre de modo inevitable e independientemente de nuestra voluntad. Sabemos que tanto para Sexto como para Hume hay algo, independientemente del nombre que le demos (“phainómenon”, “perceptions”), que nos “induce” o nos “exige” asentimiento, término fundamental que parece indicar un concepto común al escepticismo antiguo y al pensamiento de Hume. ¿Será entonces legítimo o justificado seguir apoyando el juicio de la historia que calificó en un principio a Hume de “empirista” o posteriormente de “naturalista”? ¿No será más exacto rastrear cierto pirronismo, aunque sea inconsciente, en las ideas del escocés? Nuestra respuesta parte de la interpreta...