Cosmopolitica del ayahuasca en Las tres mitades de Ino Moxo

Tropos, 2014

Este trabajo se divide en dos secciones: 1) el daño conquistador, debido a la legitimación de la ideología viracocha, que comprende pérdida territorial, alteración del sistema cosmogónico y legitimación del ego conquiro; 2) la icarización amazónica, proceso que retoma el perspectivismo amerindio y configura un proyecto de resistencia y defensa local.

La evidencia del consumo de la ayahuasca en la reducciones de Moxos a finales del siglo XVIII tiene un doble interés, por ser el testimonio más antiguo que nos ha llegado sobre su uso y por su relación con una cultura que tuvo un extraordinario peso en la historia de la Amazonia.

Hispania, 2021

Este artículo explora el rol del chamán y la ayahuasca en Las tres mitades de Ino Moxo y otros brujos de la Amazonía de César Calvo Soriano como herramientas para pensar y escribir sobre la Amazonía desde otros paradigmas culturales. En una lectura a la cosmovisión y epistemologías indígenas amazónicas desde planteamientos del perspectivismo amerindio, este análisis explora cómo la novela establece otras relaciones discursivas con la realidad, lenguaje y mundo natural. El objetivo final de César Calvo es invitar al lector a reconsiderar su comprensión habitual de la selva y abrir espacios de enunciación a otras formas de aprehender y habitar el mundo.

América , 2018

Publicada en 1981, Las Tres mitades de Ino Moxo y otros brujos de la Amazonía (LTMIM) de César Calvo construye desde la ficción una especie de memoria polifónica e intertextual sobre los diferentes periodos de violencia histórica en la región amazónica. 2El presente artículo se centrará en cómo César Calvo aborda estos momentos álgidos de la historia desde la ficción, con el objetivo de esbozar una especie de diacronía de la violencia amazónica. Para ello, se ha estructurado el artículo en tres partes. Primero, es necesario consultar previamente cómo se construye la idea de memoria y testimonio en el relato y cuáles son las particularidades que resaltan en su estructura discursiva. Segundo, es imprescindible dar respuesta a cómo los diferentes discursos heterogéneos (orales, académicos y audio-visuales) van entrecruzándose en el texto y con qué objetivo. Tercero, el artículo se centrará en el tratamiento del mito como herramienta interpretativa de la violencia histórica. Finalmente se examinará cómo los discursos «letrados» aportan también a la formación de esta memoria desde una lectura «occidental» del mundo amazónico.

El jardín de los poetas. Revista de teoría y crítica de poesía latinoamericana, 2022

El ayahuasca, Banisteriopsis Caapi, viene ganando terreno en los últimos años como tema de reflexión literaria, estética y filosófica. Néstor Perlongher no fue ajeno a este interés. Atraído al final de su vida por la función ritual de esta liana y por el arte amazónico peruano, el poeta argentino se apropia de la figura de la Banisteriopsis Caapi para desarrollar una poética alimentada por las dimensiones físicas y espirituales provenientes la Amazonía. En Aguas aéreas, (1990), el poeta cuestiona los límites que separan naturaleza y cultura para adentrarse en el universo imbricado del ayahuasca. En este libro, Perlongher desarrolla una escritura poética integrada al espacio aéreo, acuático y terrenal de los territorios amazónicos como una planta asida al mundo y ahonda, al mismo tiempo, en sus propiedades enteógenas. El trabajo del poeta en estos dos aspectos invita al análisis desde perspectivas actuales como la intermedialidad y las teorías de las plantas. Ambas líneas de investigación ponen en valor la poética de Perlongher, sus correspondencias entre literatura y las artes visuales, y resalta la figura del Banisteriopsis Caapi dentro del pensamiento vegetal.

Resumen Este ensayo toma algunos elementos de la ecología política latinoamericana para analizar el fenómeno de la mercantilización de la Ayahuasca, en el caso específico de Iquitos, Perú. Para tal efecto, se recurre a distintas fuentes documentales y etnográficas, principalmente, investigaciones académicas que se han ocupado del fenómeno, sobre todo desde la perspectiva del turismo y la globalización, entre otras. El aporte de este artículo al análisis de la mercantilización de la Ayahuasca, reside por consiguiente, en la mirada desde la ecología política latinoamericana que permite observar los actores en juego, los conflictos y las relaciones asimétricas de poder que participan en la mercantilización, para finalmente, proponer la importancia de incluir un actor que se acostumbra pasar por alto: la planta de Ayahuasca. Palabras clave: ayahuasca; ecología política latinoamericana; mercantilización; relación humano-planta. Abstract This essay takes some elements of Latin American political ecology to analyze the phenomenon of Ayahuasca's commercialization, in the specific case of Iquitos, Peru. For this purpose we look at different documentary and ethnographic sources, mainly academic researches that have dealt with the phenomenon, especially from the perspective of tourism and the globalization, among others. The contribution of this article to the analysis of the commercialization of Ayahuasca, resides therefore in the point of view that Latin American political ecology allows, for instance to observe the actors at stake, the conflicts and the asymmetric relationships of power that come into play in the commodification. Finally, we propose the importance of including an actor that is usually overlooked: the Ayahuasca plant.

The use of ayahuasca, even in its original indigenous ground, cannot be described as a culturally variable but culturally bounded body of traditional knowledge, ritual or shamanic technic. This paper describes it rather in the way in which modern science and technology are described, as a network of human and non human actors (spirits, bio-chemical substances, specialists, clients, theories on its principles and goals) that transform it as long as they perform and disseminate it. The paper is a tentative survey on the diversity of composition, uses and agents of ayahuasca throughout the Amazon.

Pukara, 2016

Mientras el Perú construyó la magnífica civilización Inca mediante la sabiduría proporcionada por la hoja de coca, se volvió luego el primer productor de derivados tóxicos de esta planta profanada. Y en nuestros días de nuevo la hoja de coca permite tratar la adicción a cocaína y así lo demuestra la experiencia del Centro Takiwasi. De otro lado, se descubre hace unos decenios el uso sanador de la ayahuasca y conoce en poco tiempo un uso explosivo por todo el mundo. ¿La desacralización acelerada de esta medicina llegará a los mismos extremos que el mal uso de la coca? ¿Qué nos puede enseñar el camino seguido con la coca en relación al uso de la ayahuasca? ¿A qué respondió el uso de la coca en Occidente y qué responde el uso de ayahuasca?