Une Eglise juive – rêve et cauchemar de l´Eglise Orthodoxe russe

Le Lien, Revue du Patriarcat grec-melkite catholique, 3 (Beyrout 2004), c. 69-78., 2004

Стаття написана в 40-річчя від завершення ІІ Ватиканського Собору. В ній автор зупиняється на деяких еклезіологічних та екуменічних питаннях в житті Української греко-католицької Церкви, що є східною Церквою у спілкуванні з Римською Церквою. Життя УГКЦ тут показане в ширшому контексті: вклад православних Церков на II Ватиканському Соборі; зустріч папи Павла VI з патріархом Афінагором у 1964 р. в Єрусалимі; дарована Церквою можливість євхаристійного спілкування між російськими православними і римо-католицькими християнами; геополітичні зміни в Європі після розпаду СРСР. The article was written on the 40th anniversary of the end of the Second Vatican Council. In it, the author dwells on some ecclesiological and ecumenical matters of the Ukrainian Greek Catholic Church, which is an Eastern Church in communion with the Roman Church. The life of the UGCC is shown here in a broader context: the contribution of the Orthodox Churches at the Second Vatican Council; meeting of Pope Paul VI with Patriarch Athenagoras in 1964 in Jerusalem; the opportunity given by the Church for Eucharistic communion between Russian Orthodox and Roman Catholic Christians; geopolitical changes in Europe after the collapse of the USSR.

Revue de Psychologie Analytique, 2013

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Natacha Laurent, Valérie Pozner (dir.), Kinojudaica. Les représentations des Juifs dans le cinéma de Russie et d’Union soviétique des années 1910 aux années 1980 , 2012

Pendant la guerre civile, particulièrement en Ukraine, le mythe de la « commune juive » a cristallisé l’opposition de la majorité de la paysannerie à l’instauration du nouvel ordre bolchevique qui impliquait la critique de la propriété privée et la promotion des groupes dominés, dont les Juifs. Une fois leur pouvoir consolidé, les communistes ont dû tenir compte de cette résistance. Pour exorciser le spectre de la « commune juive », ils ont dû limiter l’importance et donc la visibilité tant des révolutionnaires juifs que des pionniers d’une agriculture collectiviste, les communards1. Dans la deuxième moitié des années 1920, deux phénomènes concourent néanmoins à ramener et à relier ces thèmes politiquement dangereux du collectivisme et de la judéité. La politique des nationalités incite à vouloir attacher à la terre les « hommes de l’air » qu’étaient les Juifs. Les nombreuses colonies agricoles créées dans le sud de l’Ukraine et la Crimée prennent logiquement la forme d’exploitations collectives. Dans le même temps, les difficultés économiques de l’URSS et les luttes au sein du parti communiste ramènent à l’ordre du jour la collectivisation de l’agriculture, réalisée brutalement à partir de 1929-19302. Dans un régime qui devait justifier idéologiquement ses initiatives et en faire la propagande, le kolkhozien juif devient donc une image qu’on retrouve dans des actualités filmées, des documentaires de 1927 à 1939. On suivra ici les efforts pour la banaliser et lui retirer son caractère subversif. Le corpus cinématographique d’œuvres significatives est certes peu important. Deux films de fiction3, qui avaient laissé peu de traces dans la critique et encore moins de souvenirs dans le public, ont été perdus... On compte en revanche huit reportages dans les journaux filmés : six à destination des citoyens soviétiques (ukrainiens avec deux sujets en 1929 et 1939 ou russes avec quatre sujets en 1927, 1932 et 1933) ; deux destinés au public étranger (en 1937). Il y a également cinq films documentaires. Evrei na zemle (Les Juifs sur la terre), réalisé en 1926, puis Agrojoint en 1929, visent les Juifs soviétiques. Le Birobidjan est l’objet de deux films présentés au grand public soviétique en 1934 et 1937. Enfin, un film montre les Kolkhozes d’Ukraine (dont une exploitation juive) à l’Occident en 1936.

Pardes, 2015

Les Églises grecques-catholiques et l’Unité des Églises: colloque International. Stânceni: Skite de la Sainte Croix, 2012

d'intrciduction, je dirai que lbecum€nisme n'est pas une th6orie que lbn peut pr6senter, mais plut6t un sentiment d'esprir que lbn vit et porte un peu partout avec soi. Mais re il ny a pas de doute que dans une grand. mffi communautd de chrdtiens comme l'Eglise, ffiffi on rnterventlonPorte sur lbecumdnisme de l'Eglise Grecqueil faut aussi faire le point de ses sentimenrs pour pouvoir €tre tous sur la bonne et mdme longueur d'onde et ainsi rdpondre au voeu de notre Seigneur, J6sus Christ. C'est comme cela que lbecumdnisme devient th6orie. Passons donc ) la th6orie. En ddcembre 2009,Ie patriarche Lubomyr (Huzar) pr€senta une (Encyclique synodale i lbccasion du 20'anniversaire de la [6galisation de l'Eglise Grecque-Catholique Ukrainienne, du 55' anniversaire de la morr du mdtropoliteAndrey (Sheptyckyj) et du 25" anniversaire de la mort du patriarche Joseph (Slipyj) rr, dans I Crro4a.nune [ocrraHH-E 3 HaroAr/r 20-nirts, leranisaqii yIKL{, 65-zirrs 3 .qHx cMepri Mr,rrpononrra Augpex (Illenrraqrxoro) ra Z5-tror.s, 3 AHs crrepri fla,piapxa l4oeu$a (Cninoro) (8 rpynnx 2009) = http://ugcc;org. rua/985.0.htm1?&L=0; The Synod's message for the occasion of the 20th anniversary o[the legalization of the UGCC, the 65th anniversary of the death of Metropolitan A ndrey (Sheptytskyj), and the 25th anniversary of the death of Patriarch |oseph (S I i pyj) = http/lugcc.org.ua/985.0.htm1?&L=2.

The spiritual classic “On the Imitation of Christ” (IC) by Thomas a Kempis (1380-1471) can be seen as one example of “literature without frontiers” that unites Christians of different denominations. The present study examines in detail its reception in the Russian orthodox world from the 17th century until today. Serious questions remain as to the attribution of a Ruthenian adaptation to the young Peter Mohyla (1623), preserved in a unique manuscript of 1661. In turn, the Slavonic translation by Udrişte Năsturel, printed in 1647 in the Wallachian orthodox monastery of Dealu, found easily its way to Russia over Mount Athos and Kiev. It was eagerly read and copied in Russian monasteries. New translations appeared before the end of the century and throughout the whole 18 th and 19 th century. Some of them are studied here in detail: those of A. Belobockij (about 1686), A.F. Khrushchev (1714), Antony Stakhovskij (1726), M.M. Speranskij (1819), S. Sokolov (1834), K.P. Pobedonostsev (1869). For most of the period, the popularity of IC was unanimous and spontaneous, without any catholic propaganda behind it. It was translated, copied, edited, reedited, spread and recommended by a very diverse orthodox readership: by monks and clerics, startsy and bishops, many of them saints (Dimitri of Rostov, Filaret Drozdov, Makarij of Optina, Parfenij of Kiev), nobles and intellectuals, theology professors, orthodox freemasons, poets and writers, from Pushkin to Tolstoy. Some of them even suspected a Greek, and therefore orthodox, origin of IC. Quotes of IC appeared alongside those of Church Fathers and classical authors of Eastern spirituality. In this crowd of readers, though, one big exception must be noted, St. Ignatius Brianchaninov, who was ferociously opposed to the book, as to Western spirituality in general, an attitude very different from that of St. Theophan the Recluse. During his lifetime, Brianchaninov must have been almost the only one, but his influence has been growing ever since, in particular since his canonization in 1988. The reasons for his attitude and its risks for Orthodoxy today are examined in conclusion.

Supplément à la revue l’Eglise dans le Monde (EdM) № 110, 2001

Доповідь представляє переслідування і мучеництво Католицької Церкви в Україні в часи комунізму. Автор пише, що кров мучеників, які постраждали за віру, повинна бути прикладом і надихати кожного члена Церкви прагнути жити в благодаті Божій і бути людьми віри. Тільки це дозволить зростанню Церкви у бік Царства Божого. The report presents persecution and martyrdom of the Catholic Church under Communism in Ukraine. The author writes the blood of martyrs who suffered for the faith should be an example and inspire every new member of the Church to strive to live in the grace of God and to be a human. Only this will allow the Church to grow toward the Kingdom of God.

2010

Les témoignages sur les Arméniens catholiques en Russie remontent au 18ème siècle. Aujourd'hui, sur le territoire de la Russie, les Arméniens sont représentés par trois confessions principales -les catholiques, les protestants (évangéliques) et les fidèles de l'Eglise Apostolique Arménienne. Or, dans quelques régions, se trouvent des Arméniens orthodoxes et depuis peu aussi des Arméniens luthériens. Globalement, les contacts des Arméniens catholiques avec ce pays peuvent être répartis en trois étapes, chacune d'elles ayant influencé de manière positive et négative l'arménité dans cet immense pays. Etapes qui sont : la Russie tsariste, la période soviétique et celle postsoviétique.

HAL (Le Centre pour la Communication Scientifique Directe), 2017

2014

Depuis que l'URSS a eclate, en decembre 1991, l'oblast (region) de Kaliningrad se trouve en position singuliere, territoire russe detache du reste de la Federation, enclave (on parle a son propos d'exclave) entre la Pologne et la Lituanie. La crise des annees 1990 a durement eprouve cette region qui a acquis alors une image negative de « point chaud » europeen. Entre temps, ses deux voisins sont entres dans l'Union europeenne (UE) et la region a lutte plutot efficacement contre les problemes provoques par son enclavement, retrouvant un certain dynamisme. Toutefois, en 2010, on vit s'y developper une vive contestation des dirigeants regionaux et, au-dela de leur personne, de la strategie adoptee par le pouvoir federal pour cette region specifique. Alors que les relations entre la Russie et l'Union europeenne sont compliquees par les negociations difficiles sur les questions energetiques, perturbees par la proposition de Partenariat oriental vers l'Ukraine ...