Le bambara écrit à l'école fondamentale

2019

Cet article a pour objet l'analyse de la situation de l'écrit dans l'enseignement de l'amazighe au primaire. Nous parlerons d'abord de l'organisation pédagogique et didactique de l'enseignement de cette langue, en mettant l'accent sur les activités qui portent sur l'écrit d'autant plus que la production écrite est l'objet de notre étude. Nous examinerons également les manuels scolaires tifawin a tamazivt et abrid n umurs en vue de relever les différentes compétences visées par l'apprentissage de la langue amazighe, notamment les compétences textuelles et toutes les activités qui servent à renforcer les capacités des apprenants à l'écrit. I. La langue amazighe dans le cycle de l'enseignement primaire L'intégration de la langue amazighe dans le système éducatif marocain date de septembre 2003. Et depuis, cette intégration a été accompagnée de la production et de l'édition de manuels scolaires de l'élève pour les six niveaux de l'enseignement primaire, ainsi que les guides pédagogiques pour les enseignants et les divers supports et ressources didactiques et pédagogiques. 3 Compétences relatives au cycle de l'enseignement primaire, juillet 2009.

Archives de sciences sociales des religions, 2009

Écrire l'islam en bambara Lieux, réseaux et enjeux de l'entreprise d'al-Hâjj Modibo Diarra 1 C'est un lieu commun des études sur l'Afrique de l'Ouest que d'associer à chaque langue des savoirs et des réseaux spécifiques. Ainsi, l'arabe est associé aux réseaux de l'enseignement islamique, qu'ils soient « maraboutiques » ou, plus récemment, « réformistes » ; le français (de même que, à quelques nuances près, l'anglais) apparaît comme l'affaire d'une bourgeoisie urbaine et comme le véhicule des savoirs « laïques » et « modernes », ainsi que de l'enseignement chrétien ; quant aux langues africaines, dites « vernaculaires », en dehors de leur emploi important dans le contexte missionnaire chrétien, notamment en milieu rural, elles évoquent ce qui relève de l'oralité et de la « tradition », que ce soient les arts verbaux des griots ou les savoirs initiatiques liés aux religions dites « traditionnelles ». 1. Cet article est issu d'une recherche menée, en 2005, dans le cadre du programme « Réseaux transnationaux et nouveaux acteurs religieux en Afrique de l'Ouest » lancé par l'Institut Français de Recherche en Afrique (IFRA-antenne d'Ibadan). Je remercie les coordinateurs du programme, André Mary et Gérard Pescheux, ainsi que les autres participants, pour leurs remarques lors du séminaire de restitution des travaux (Paris, EHESS, 3-4 avril 2006). Merci également à tous les autres chercheurs qui ont eu l'obligeance de lire le rapport final de recherche, ayant servi de base au présent article, et de me faire part de leurs réactions :

Journal Des Africanistes, 1987

In: Journal des africanistes. 1987, tome 57 fascicule 1-2. pp. 255-266. Abstract There exist among the Manding peoples of Mali and their neighbours, ancient systems of symbols and ideograms. Besides, two syllabical phonetic writings were recently invented in the Manding world : the writing of the Vai conceived around 1833 and the Masaba writing of the Bambara-Masasi conceived in 1930. It seems that there exists a link between the Manding ideographic tradition and the Vai and Masaba syllabaries. By its general aspect, if not in the detail, the Masaba has some similarities to the Vai writing. Other points of similarities can also be established with some Bambara ideograms analysed by Germaine Dieterlen and with some letters of the Arabic secret alphabets of the Hodh (Mauritania). However, the question remains whether there existed a Manding writing tradition, previous to the Vai syllabary and the Masaba, which was not purely ideographic but also phonetic. Résumé On trouve chez les Mandingues du Mali et les peuples voisins, d'anciens systèmes de symboles et d'idéogrammes. Par ailleurs, l'on connaît deux écritures phonétiques syllabiques, inventées récemment dans le monde mandingue : l'écriture des Vaï conçue vers 1833 et l'écriture « Masaba » des Bambara-Masasi conçue en 1930. Il semble qu'il existe un lien entre la tradition idéographique mandingue et les syllabaires vaï et Masaba. Par son aspect général, sinon dans le détail, le Masaba rappelle l'écriture vaï. Des rapprochements peuvent être aussi faits avec quelques idéogrammes bambara analysés par Germaine Dieterlen et certaines lettres des alphabets arabes secrets du Hodh (Mauritanie). Cependant l'on continue à se demander s'il existait une tradition d'écriture mandingue, antérieure au vaï et au Masaba, qui n'ait pas été purement idéographique, mais aussi phonétique. Citer ce document / Cite this document : Galtier Gérard. Un exemple d'écriture traditionnelle mandingue : le «masaba» des Bambara-Masasi du

Langage et société, 2007

2016

The work of Mohammed Dib is an attempt to dive literature into the real and into reality; the real as a deescrtion of what is lived and the reality to the extent where fiction is only an excuse to express an existential contents than the Algerian in particular, and Man in general knows. In this entity, the quest for a certain identity and a certain past becomes significant for understanding the roundabouts of a present that is in tune with what the Algerian lived. Tlemcen, or the Writing Places, with other than the purely literary scope it offers to the reader, is a work of quest. It implicitly suggests the content of a certain Algeria that the author-photographer highlights to enable the reader- viewer to know a past that, normally, would never have given birth to the present situation of Algeria. It is an investigation into the foundations of the historical changes which are transforming the living of a city and, by extension, of a nation. In our article, we will see how self-ques...

2012

La Lettre de l'AIRDF, 2019

Brock-Utne et …, 2009

A partir de l’étude de deux petits manuels franc ̧ais – bambara d’e ́poque coloniale, il s’agit de rendre compte d’un genre de description linguistique spe ́cifique, construisant un savoir pratique et attestant de formes particulières d’appropriation de la langue de l’autre en situation coloniale. Il s’agit d’une analyse à la fois pragmatique et textuelle du petit manuel, partant de l’id ée que cet objet permet d’éclairer les pratiques communicationnelles interculturelles coloniales et d’appréhender la manière dont a pu se constituer une forme de savoir sur les langues africaines.