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Hannah Arendt´s philosophical project is inextricably linked to the possibility of thinking politics in the modern world. Her attempt at writing “an introduction to politics” is discussed in the context of her philosophical notebooks and her most known works. The evolution of her thinking took her to reject the possibility of thinking politics from philosophy, after the horrors of the extermination camps and the rise of totalitarian regimes. Nevertheless, her reflections on Eichmann´s trial prompted her some nuances in her position that would finally allow her to rediscover the importance of the capacity to judge for thinking politics as well as the decisive intervention of philosophy in building that capacity.
Enfoques de Ciencia Política, Nº 9, Santiago., 2008
Hannah Arendt ha sido alternativamente lectura de las derechas y las izquierdas en América Latina. No obstante, sus planteamientos tienen pocos puntos de afinidad con ambas. Los malos entendidos, tanto en una como en la otra, se suscitan por dos razones. Primera: porque su concepto de política es subsidiario de otros conceptos arendteanos en los cuales no suele ponerse reparo. Segunda: porque el lenguaje de Arendt induce a los lectores incautos fácilmente a equivocaciones. El articulista insinúa, finalmente, que la concepción arendteana de la política es una de las más elitistas que se ha elaborado en el siglo veinte y que su aplicabilidad es difícilmente viable en los países latinoamericanos. *** Hannah Arendt has been read alternatively by both left and right wings in Latin America. Even though her approaches have little affinity with either one of them. The misunderstandings, produced in one side as swell as in the order two reasons. First: because their concept of politics is subsidiary of other Arendt’s concepts in which it’s not common to put any attention. Second: because Arendt’s language induces naive reader’s easily to mistake. The author finally insinuates that the arendtine conception of politics is one of the most elitist that has been elaborated in the twentieth century and its application is hardly achievable in Latin-American countries.
1993
Uno de los grandes dones de Hannah Arendt es su capacidad para revivir nuestras percepciones. Ella nos insta a reconsiderar temas ya ampliamente trabajados, y, por ello, sujetos a un entendimiento complaciente. Sus reflexiones renovadas intentan recuperar esos temas para entregarlos, de nueva cuenta, a nuestra atencion. Sus reinterpretaciones son verdaderos hallazgos. El lector se siente sacudido, no por la razon, sino por la revelacion. (Kateb: 188)[1] Quince anos despues de su muerte, la vida y la obra de Hannah Arendt son todavia polemicas. Ella es una de las pocas mujeres en la historia intelectual que hizo aportaciones significativas a la filosofia politica; sus escritos despliegan una critica profunda y coherente de la civilizacion moderna. Con un estilo pujante y mezcla unica de politica, filosofia, historia, biografia y literatura, Arendt no ofrece sistemas totalizadores ni metodologias rigidas para el analisis politico de la vida actual, sino provoca perspicacias originales...
Hannah Arendt se pregunta ¿cuál es el sentido de la política? Y si es lícito plantear si ésta aún tiene sentido. Estos interrogantes los formula sobre la base de dos eventos históricos que marcaron a la escritora. Primero, la experiencia de los totalitarismos; segundo, el desarrollo de modernas posibilidades de aniquilamiento -total-. El trabajo pretende estudiar las característica principales del pensamiento de Arendt sobre estos postulados, en su texto "¿Qué es la política?".
En un contexto tan violento como el nuestro más vale ir pacificando los distintos ámbitos de la vida humana, por ejemplo el de la política. por eso, con Arendt, quiero sostener que ser violento no es hacer política. Donde se presenta el poder hay persuasión, no violencia.
Protrepsis, Revista de Filosofía, 2022
(Artículo) La erudición feminista en torno al pensamiento político de Hannah Arendt es rico y diverso. Desde un primer enfoque crítico por parte del feminismo de la segunda ola, hasta propuestas feministas y postfeministas a partir de la década de los años noventa que toman el legado arendtiano como marco conceptual y hermenéutico para fortalecer sus propias teorizaciones. En el siguiente artículo analizaremos los diferentes enfoques feministas que han abordado la obra y el pensamiento de Arendt. Por un lado, partiremos de la posición conservadora que presenta la propia autora y cómo su personal idiosincrasia influyó en las primeras críticas feministas que revelaban los límites de su pensamiento. Por otro lado, veremos las principales lecturas que interpretan el pensamiento arendtiano desde una óptica protofeminista, pero que, como notaremos, excederán las pretensiones de la propia Arendt.
Hannah Arendt - ¿Qué es la política? Comprensión y política, 2018
Prólogo “…La política, se dice, es una necesidad ineludible para la vida humana, tanto individual como social. Puesto que el hombre no es autárquico, sino que depende en su existencia de otros, el cuidado de ésta debe concernir a todos, sin lo cual la convivencia sería imposible.…” Hannah Arendt Procedente de una familia hebrea asentada en Hannover (Alemania), Hannah Arendt nace el 14 de octubre de 1906. Desde su infancia muestra una inteligencia precoz y un insistente interés por aprender el griego, a fin de poder leer a Kant, Kierkegaard y Karl Jaspers, quien dirigirá su tesis El concepto de amor en San Agustín, publicada en 1929, y con quien sostendrá una profunda amistad y mantendrá un constante intercambio intelectual, en toda su vida. Durante su vida académica, asistió a las cátedras impartidas por Martin Heidegger, considerado uno de los filósofos alemanes más influyentes del siglo xx, de quién absorbe gran parte de su obra y pensamiento, a tal grado que llegó a ocuparse de la traducción y publicación de sus obras en lengua inglesa. Sin embargo, a pesar de su gran admiración e influencia en sus años mozos, Arendt inicia una serie de investigaciones políticas y filosóficas que discreparán de los planteamientos de Heidegger y Jaspers. Sus investigaciones le llevan a replantear el modo en que se conducen los pensamientos filosóficos tradicionales y su reflexión sobre la política convulsiva del totalitarismo de la época. Su vivencia y reflexión personal, motivada inicialmente por ser atacada como judía, le hace buscar un sentido político y sus dimensiones universalizables, lo que quedó de manifiesto en siete de sus ensayos recopilados posteriormente en un libro titulado La tradición oculta. De ahí la importancia de poner en sus manos dos de sus obras más representativas del pensamiento filosófico-político de la autora: ¿Qué es política? y Comprensión y política (Las dificultades de la comprensión) donde, como Mary McCarthy comentaba en 1972: “…Hannah Arendt crea un espacio en el que uno puede caminar con la magnifica sensación de acceder, a través de un pórtico, a un área libre, pero, en buena parte, ocupada por definiciones…” Was ist Politik? Aus dem Nachlaß o ¿Qué es política?, nace como un proyecto para la creación de un libro que se titulará Introduction into Politics (Introducción a la política) por encargo de la editorial Klaus Piper; sin embargo, los múltiples compromisos de Arendt durante los años 1956 a 1959, como la publicación de las Walgreen Lectures y Between past and Future o Totalitarian Imperialism: Reflections on the Hungarian Revolution, así como su asistencia a Ámsterdam para pronunciar un discurso conmemorativo de la entrega Erasmus a Karl Jasper, entre otros, le impide continuar con el compromiso. Treinta cuatro años después, en 1993, es la socióloga Ursula Ludz, a solicitud de la casa Piper, quién se dedica a recopilar un sinnúmero de materiales e investigaciones escritos por Arendt, para darle forma a esta obra: ¿Qué es la política? La relevancia de estos escritos reside en que es un material único que nos ha permitido conocer lo que se denomina “ejercicios de pensamiento”, en los que la unidad de sus elementos no se presenta como la unidad de un todo, sino como secuencia de movimientos. Para Arendt, toda consideración sobre la política tiene que partir de un hecho ineludible: la pluralidad humana. Para ella la pluralidad de individuos únicos y diferenciados entre sí, es precisamente el elemento que la política debe preservar. Como consecuencia de su experiencia en la vivencia de un régimen totalitario y su exilio, a fin de escapar de las atrocidades que se cometen en Europa, concibe la creación de un espacio público mediante la acción concertada de las personas y el debate ciudadano, donde confluye la política y se manifiesta la libertad. Para Arendt, el sentido de la política es la realización de la libertad para todos los individuos que la conforman. La política es en sí un espacio donde se deben tratar los asuntos inherentes a todos los individuos que conforman la sociedad, y en ella, la política, es donde se concretarán las constituciones, leyes, estatutos e instituciones, que servirán para legislarlas, cuidarlas y hacer que todas las personas, gobernantes y gobernados, es decir, la sociedad entera, las cumplan debidamente sin manipulación alguna, para vivir en un verdadero Estado de Derecho. “…La comprensión (understanding), diferenciada de la información correcta y del conocimiento científico, es un proceso complicado que nunca produce resultados inequívocos. Es una actividad sin final, en constante cambio y variación, por medio de la cual aceptamos la realidad y nos reconciliamos con ella, esto es, intentamos sentirnos a gusto en el mundo…” En la segunda parte de este libro, el lector encontrará Comprensión y política (Las dificultades de la comprensión) «Understanding and Politics (The Difficulties of Undestanding», publicado en Partisan Review en 1953. Éste, es un compendio de artículos, conferencias, efemérides, comentarios, ensayos y artículos de fondo, basados en momentos históricos y biográficos de Arendt, en donde pone de relieve la pérdida de sentido de la sociedad occidental en el siglo pasado. Este material pretende mostrar que el “entendimiento” o comprensión aplicada a la política, debe tener como motor principal seguir buscando el sentido y la necesidad de vivir en armonía con el mundo y que, a pesar de fenómenos como el totalitarismo que abstrae el pensamiento político y los criterios de juicio moral, la comprensión debe ser el motor de la “búsqueda de sentido”, a fin de reconciliarnos con lo que hacemos y padecemos. Así, el análisis arendtiano sobre la comprensión nos refiere al juicio y a la construcción de una cultura crítica que responden a la necesidad de la acción política responsable. Para Arendt el mundo no puede interpretarse como algo relacionado exclusivamente con la naturaleza o el cosmos, sino que es el lugar de aparición de los individuos o el “espacio público” (die Offentligkeit) de encuentro entre ellos mismos y con los demás, donde la política es un espacio de relaciones humanas; lugar donde su ser coincide con su existir y sus cualidades: pluralidad, igualdad, libertad y derechos. Por otra parte, la acción es la actividad más original y libre que los hombres pueden realizar: “…una vida sin acción ni discurso está literalmente muerta para el mundo; ha dejado de ser una vida humana porque ya no la viven entre los hombres”. Así el simple hecho de la acción política es siempre esencialmente el inicio de algo nuevo, y en términos de la ciencia política, ésta es la verdadera esencia de la libertad humana. En consecuencia, es la otra cara del entendimiento que hace posible que los hombres puedan aceptar finalmente lo que ha ocurrido y reconciliarse con lo que irrevocablemente existe. «…Podemos comprender un suceso sólo como el final y culminación de todo lo que le ha precedido, como "la consumación de los tiempos”; sólo con la acción procedemos, de una forma natural, desde el conjunto de circunstancias renovadas que el acontecimiento ha creado, es decir, tratándola como un comienzo…» Manuel Cifuentes Vargas Secretario de Finanzas. CEN. PRD.
Introducción A la hora de estudiar el pensamiento de Hannah Arendt una de las características que aparecen es la dificultad para catalogarlo en alguna corriente de pensamiento definida que facilite la aproximación, catalogación de la que la propia autora rehuye: " yo sólo quiero comprender " afirma. Lo que sí es fácil es ver cual es el tema central de toda la obra arendtiana, el tema en torno al cual pivota el resto de la obra: la política, pero no en abstracto, sino siempre actualizada en un tiempo determinado y, sobre todo, en el que a ella le ha tocado vivir. Así, serán puntos básicos de su pensamiento temas como el totalitarismo, las revoluciones y la acción, entendida como actividad política. Con ello se entenderá porqué ella rehuye el calificativo de filósofa y sólo acepta el de teórica política. En una entrevista que le hizo Günter Gaus en 1964 para la televisión, afirmó: " Yo no pertenezco al círculo de los filósofos, mi profesión, si puede hablarse de algo así, es la teoría política. No me siento en modo alguno una filósofa ". Y, a pesar de no ser fácilmente encasillable, no se puede negar la influencia de la fenomenología como método de pensamiento y, en concreto, el pensamiento de su maestro Heidegger en ideas como la centralidad del lenguaje o la acción como revelación del sujeto. Tampoco se puede negar que ilumina su pensamiento la concepción aristotélica de la vida en la polis griega; para Arendt, la acción política es la actividad humana definitoria y la más excelsa y reivindicable también en el mundo contemporáneo, idea ésta que la aproxima al republicanismo actual. Una vez introducido el tema central y las perspectivas desde el que lo ilumina, hay que afirmar que hay dos maneras de estudiar el pensamiento arendtiano: la primera, realizar un análisis de las obras de la autora a lo largo de su vida presentando las ideas que en cada una se exponen, y la segunda, intentar obviar el orden del tiempo para averiguar la trama-ahora ya no temporal-que une sus ideas y sus intereses, qué hay en el fondo de su pensamiento que haga de éste algo coherente, sin forzarlo, aceptando que, tal vez, no siempre lo es. Es por esta segunda forma por la que aquí se ha optado. 2.1 Las dimensiones de la actividad humana. El tema central del pensamiento arendtiano es la política; en torno a este tema gira el resto de sus preocupaciones, el resto de los temas que estudia. Y para pensar qué es la política Arendt analiza las condiciones básicas bajo las que se ha dado la vida de las personas en la tierra y diferencia entre vida contemplativa (bios teroretikos, de la que se hablará más adelante) y vida activa (bios políticos). En la vida activa hay tres actividades fundamentales: la labor, el trabajo y la acción, que responden a las tres condiciones fundamentales de la vida humana en la tierra: vida, mundanidad y pluralidad; esto es, la condición humana de la labor es la vida, la del trabajo es la mundanidad y la de la acción es la pluralidad. Como se verá, Arendt está presentando las tres actividades como una gradación que va desde la pura vida biológica misma, hasta la emancipación de esa ligazón biológica que representaría el proceso de cultu-rización, de civilización. La primera actividad fundamental de la vida activa, la labor (labor, en el inglés americano actual) es aquello que nos acerca a lo biológico y a la mera faena de vivir, sobrevivir y ganar el sustento; se refiera a las actividades necesarias para sostener la vida, pero que no perduran, es decir, que se agotan en el momento en que son realizadas y consumidas: " labor es la actividad correspondiente al proceso biológico del cuerpo humano, cuyo espontáneo crecimiento, metabolismo y decadencia final están ligados a las necesidades vitales producidas y alimentadas por la labor en el proceso de la vida. La condición humana de la labor es la vida misma " (Arendt, 1993, p.21); por ello se ve que es una dimensión ligada a la necesidad, al ciclo de repetición-laborar, consumir, laborar...-de la naturaleza, al mantener vivo el organismo humano y la especie; si aumentase la cantidad de productos de labor producidos, no se agotaría la cíclica necesidad, sólo se ocultaría; al ser esta actividad ligada a la necesidad, no deja lugar a la libertad. El animal laborans u homo laborans (el que realiza la labor) puede laborar en grupo sin establecer una realidad visible (que se muestre, que aparezca) que sea diferente para cada miembro del grupo (como si el grupo fuese uno y no muchos), por lo que esta dimensión produce uniformidad (veremos más adelante que sólo lo que se muestra, lo que aparece, es entendido como real y por
Persona y Sociedad, 2009
En este ensayo se discute la teoría política de Hannah Arendt, especialmente en lo que respecta a su fundamental separación de la política y la filosofía. Esta disociación es lo que, precisamente, sustenta la teoría política de Arendt y explica no sólo sus radicales divisiones entre la política y los ámbitos de la naturaleza, lo social y la economía, sino también su crítica al totalitarismo.
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Theoría. Revista del Colegio de Filosofía, 2023
Revista de Ciencia política
Papel Politico, 2010
Isegoría, 2009
Katz editores, 2023
Praxis educativa, Instituto de Ciencias de la Educación para la Investigación Interdisciplinaria (I.C.E.I.I.), Universidad Nacional de La Pampa, República Argentina, Año 8, Nº VIII, Marzo 2004, pp. 55-63., 2004
Iberoamérica Social, 2017
Frónesis. Revista de Filosofía Jurídica, Social y Política, 2016
Endoxa Series Filosoficas, 2011
Eikasía (revista de filosofía), 2021
En-claves del pensamiento. Revista de Humanidades: Arte, Filosofía, Historia, Literatura y Psicología, v. 1, p. 143-154, 2007.