La última risa de Kierkegaard

La filosofía de la existencia, inaugurada por Kierkegaard, y fundamental para entender los planteamientos filosóficos del siglo XX, se ha pensado en su mayoría desde la finitud como límite de la existencia, es decir, de cara a la muerte, o bien, desde el sin sentido del propio existir. La tesis que queremos sostener en el presente trabajo plantea, por una parte, la noción de exceso como cualidad fundamental de esa finitud propia de la existencia y por otra, el concepto de existencia eterna, que, entendida y desarrollada aquí como imposibilidad de acceder a mi propia muerte, se opone al concepto de inmortalidad, pues este último concepto apunta a la doctrina cristiana que afirma la existencia como un simple paso hacia la verdadera vida. Es por ello que la tesis no versa en torno a la muerte sino a la existencia como una suerte de finitud infinita que, al ser excesiva, carece de límite y donde lo que prima no es un sin sentido sino, más bien, un exceso de sentido.

2013

S iendo 2013 el año en el cual se celebra el bicentenario del filósofo danés Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855) podemos recordar la vigencia de su pensamiento para la comprensión de nuestros tiempos. Conocido como un filosofo cristiano, como escritor, como teólogo o como el «padre del existencialismo», Kierkegaard, a través de su escritura, demuestra que todas las intenciones de limitarlo a una sola referencia fallan, ya que la personalidad polifacética y seductora del danés nos revela el hecho de que así como puede ser el esteta o el religioso; el psicólogo o el juez, también puede ser un refinado crítico de su entorno, de su contexto, de su sociedad. Kierkegaard tiene los ingredientes necesarios para destacarse como un espíritu polémico: una ironía inquebrantable junto con una construcción ingeniosa de su método de la comunicación indirecta basado en el uso de los seudónimos. Con una intuición específica para los genios, advierte sobre el peligro de la masificación que significa la muerte del espíritu individual, la muerte de la libertad, así como la muerte de la eticidad. Todo su esfuerzo se dirige en criticar los estereotipos de la época, para hacer énfasis en lo valioso que es el ser singular cuando logra apartarse de aquel orden establecido.

Cuadernos salmantinos de filosofía

Este trabajo presenta y discute la teoría kierkegaardiana de la desesperación. Tras distinguir la desesperación como sentimiento consciente y como enfermedad del espíritu, se identifica la esencia de esta última -que consiste en querer deshacerse de uno mismo-. Luego se estudian las principales variantes de la desesperación, clasificadas por Kierkegaard con arreglo a un doble criterio: el grado de conciencia de la propia desesperación y el tipo dedesequilibrio que se produce en la síntesis fundamental constitutiva de la naturaleza humana. Finalmente, se abordan algunas dificultades con las que la concepción kierkegaardiana parece gravada.

Este libro propone que la influencia de Kant está presente particularmente en los escritos pseudónimos de Kierkegaard, siempre y cuando se lea a Kant bajo el prisma existencialista. Por ello indaga en la recepción kantiana por parte del filósofo danés a partir de dos momentos: uno de apropiación y otro de abandono. Este quiebre se da fundamentalmente ante la aparición del concepto de pecado que conlleva dejar de lado categorías propias de la modernidad. El título quizás resulte provocador en tanto indica la presencia de dos éticas en el pensamiento de Kierkegaard, en relación con Kant. Sin embargo, la intención de esta afirmación es remarcar la complejidad que supone, dentro de la historia de la filosofía, asumir, sin más, aquellos discursos que sugieren necesariamente las apropiaciones y los abandonos dentro de lo que tradicionalmente se considera como el panteón ineludible de los pensadores más destacados.

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