Angelic Primal Sin: A Test Case for Aquinas' Intellectualism

WIENER PATRISTISCHE TAGUNGEN, 2017

This paper was presented in the Patristic Colloquy "Sophia, the Wisdom of God" in Varna, 27 September – 3 October 2015. Abstract: The article deals with the notion of ars Dei (“art of God”) in philosophical and theological thought of St. Augustine of Hippo. It is argued that ars Dei is not only an intelligent design or knowledge which God had with regard to his creation, but also the divine Wisdom and Word of God, in whom exist the eternal and unchangeable forms and reasons of all things, according to which God not only knows, but also creates everything. It is notifi ed, that the notion of ars Dei refl ects the Neo-Platonic notion of the universal Intellect (νο‡ς) and also has an affi nity with the concept of the universal Logos, or “designing Logos” (τεχνικ‘ς λ¦γος), as found in the works of Philo and in those of several Greek Fathers of the Church, as well as is a result of a development of the biblical notions of the Wisdom and Word of God, through whom all things were made. In the same time Augustine’s doctrine is truly without peer in contemporary philosophical and Patristic literature.

In recent years a debate has arisen in metaethics concerning the nature of moral entities. The question under discussion is: What are moral entities? Metaethical Naturalists think that moral entities are reducible to nonmoral, i. e. natural, entities. Metaethical Nonnaturalists, by contrast, think that predicates such as “morally good” refer to nonreducible moral entities, such as the property of being morally good. On this view, although moral entities are grounded in natural entities, moral entities differ in kind from natural ones. Thomas Aquinas says that good and being are the same in reality but they differ only conceptually (ST 1a, 5, 1).

Angelicum, 2020

Il libro del D’Ettore é una delle migliori monografie su questo tema almeno negli ultimi cinquanta anni, puntualmente elaborato con l’uso delle fonti e la letteratura secondaria più aggiornata e con una vera comprensione filosofica che insieme con un procedimento rigorosamente storica la fa particolarmente comprensibile e utile. Fa capire meglio l’importanza del tomismo «post-tommasiano » quando i suoi discepoli tentato di risolvere domanda a quali l’Aquinate non ho dato ancora nessuna oppure molto vaga risposta e quando si deve scegliere tra diversi testi di Tommaso e sviluppare quelle posizioni più sostenibili con argomenti ragionevoli e indipendenti dalla sua propria autorità. Dare p.e. una chiarezza sulla possibilità di usare un termine analogo dentro un argomento non sia una questione pure storica o medievale, ma riflette nei termini tecnici, quale fondamento usiamo in un discorso teologico, dove questi termini si usano così spesso e non sempre con la dovuta cautela e distinzione. In particolare, troviamo molto importante e adeguato alla materia trattata che il tema della analogia è stato essenzialmente e primariamente inserito nell’ambito della logica come fu anche ideato dagli stessi protagonisti medievali e rinascimentali. In ogni caso questo eccellente lavoro non merita solo applausi dei tomisti ma gli auguriamo che sia letto e studiato dai filosofi e teologi, che lo possano sfruttare per una discussione contemporanea sul discorso analogico vedendo questo problema ben esposto nei termini particolarmente fini e precisi.

2022

This volume studies the origins of Franciscan exemplarism, focusing on the main theories of divine ideas formulated in Christian circles from the Church Fathers to Bonaventure and the Franciscans active in Paris in the first half of the Thirteenth century. The texts here contained discuss the exemplarism of Augustine of Hippo, Dionysius the Areopagite, Maximus the Confessor, John of Damascus, John Scotus Eriugena, Anselm of Canterbury, the canons of Saint Victor (Hugh, Achard, Richard and Thomas Gallus), Philipp the Chancellor, and the Franciscan Alexander of Hales, John de la Rochelle, Odo Rigaldus and Bonaventure. Together with the volume Divine Ideas in Franciscan Thought (XIIIth-XIVth century) [2018], this work contributes to the reconstruction of the history of the Christian theories of divine ideas in the Middle Age.

Da soggetto di colpa a oggetto di misericordia: uomo e 'peccato d'origine' nella comprensione degli aquileiesi Vittorino, Cromazio e Rufino 1. Santo Adamo L'antico concetto della santità di Adamo soffrì di atrofia nel progresso spirituale e teologico del cristianesimo occidentale, dove una autorità somma, Agostino, era stato costretto ad ammettere la salvezza del primo uomo -indubbio intralcio alla sua teoria sul 'peccato originale' 1 -solo in forza della generale tradizione ecclesiastica 2 . 1 Occorre ricordare che fu «la pratica tradizionale del pedobattesimo (...) l'argomento maggiore avanzato da Agostino per difendere la sua teologia del peccato originale contro Pelagio e i suoi discepoli». E l'Africano si convinse -in particolare «alla fine della sua vita» (M. FLICK -Z. ALSZEGHY, Il peccato originale [Biblioteca di teologia contemporanea 12], Brescia 1972, p. 99) -che, «poiché i neonati non sono colpevoli di peccati personali, se essi sono battezzati 'per la remissione dei peccati' è perché sono colpevoli in Adamo del peccato delle origini» (G.-H. BAUDRY, Le péché dit originel [Théologie historique 113], Paris 2000, pp. 371-2; cf. FLICK -ALSZEGHY, Il peccato originale ..., cit., pp. 97-110): infatti, «l'anima ha contratto da Adamo il male che la grazia di questo sacramento cancella, perché essa non era ancora un'anima che aveva una vita propria» (AGOST., Ep. 98), ovvero «il bambino ha peccato nella persona di un altro» (ID., Serm. 294,12). Spinto dalla sua logica implacabile, Agostino pervenne quindi a sostenere che, se un bimbo muore senza il sacramento del Cristo, il battesimo, la sua anima è dannata (v. per es. ID., Ep. 166,28; Serm. 293,11; Sulle nozze I,20-22); se infatti non viene liberato dai legami carnali con i progenitori e dalla conseguente prigionia della «pasta del peccato» (massa peccati ), dopo la morte prematura dovrà subire secondo giustizia la pena della dannazione eterna (seppure nella forma più mite e «mai tale da far ritenere preferibile per loro il non esser mai venuti all'esistenza» [P.F. BEATRICE, Tradux peccati. Alle fonti della dottrina agostiniana del peccato originale, Studia Patristica Mediolanensia 8, Milano 1978, p. 113]). Fin dall'inizio della controversia pelagiana, d'altronde, il vescovo di Ippona chiamava 'peccato originale' «non solo il peccato personale di Adamo, ma anche quel male, che in conseguenza di questo peccato separa gli uomini da Dio, fin dal seno materno»(FLICK -ALSZEGHY, Il peccato originale ..., p. 99). In generale, dunque, ad Agostino apparve come «un principio fondamentale della fede cristiana» la certezza «che ogni uomo, per il fatto stesso di nascere, sia destinato alla dannazione, a meno che non venga riscattato dalla rigenerazione battesimale» (BEATRICE, Tradux peccati ..., cit., p. 112): «La Scrittura è evidente, l'autorità fondatissima, la fede cattolicissima: ogni generato è dannato; nessuno è liberato, se non è rigenerato» (Scriptura evidens est, auctoritas fundatissima est, fides catholicissima est: omnis generatus, damnatus; nemo liberatus, nisi regeneratus: AGOST., Serm. 294,16,16). 2 «Quanto al primo uomo (...), quasi tutta la Chiesa è d'accordo nel dire che Gesù Cristo lo ha liberato dall'Inferno, e questa credenza non è senza fondamento, benché pure non sembri appoggiata sull'espressa autorità delle Scritture canoniche» (AGOST., Ep. 164,3,6).

Reproductive BioMedicine Online, 2007

Divus Thomas, 2012

Seminario di storia della cristologia del prof. Giustiniani Schede di Damien Bèdoret (fratello filippo da Patria) PARTE PRIMA: PERSONALITA Capitolo primo: Vita.

Divine Ideas in Franciscan Thought (XIIIth-XIVth Century), 2019

Nelle sei questioni disputate de esse intelligibili, lo scopo ultimo della riflessione di Guglielmo di Alnwick consiste nel determinare lo statuto ontologico delle idee divine, dimostrando la tesi secondo cui l’essere intelligibile eterno che compete alla creatura in virtù dell’essenza divina (esse intelligibile ab aeterno), non sia causato o prodotto. L’obiettivo del mio contributo consiste nel definire la nozione di esse intelligibile secondo il pensiero di Guglielmo, limitandomi all’analisi delle prime due questioni (e in particolare della seconda), che rappresentano il fondamento teoretico dell’intera successiva argomentazione. La prima quaestio solleva l’interrogativo se l’essere rappresentato dell’oggetto rappresentato coincida realmente con la forma rappresentante; e – che è lo stesso – se l’essere conosciuto dell’oggetto conosciuto coincida realmente con l’atto di conoscere, la quale costituisce una premessa indispensabile per lo sviluppo delle questioni successive. In essa sono presentati, almeno in forma embrionale, quasi tutti i principali elementi della discussione. Punto di avvio dell’intero percorso è cioè l’esame dell’identità tra forma rappresentante o rappresentativa (forma repraesentans) e l’essere rappresentato (esse repraesentatum) dell’oggetto rappresentato e, parallelamente, l’identità tra conoscenza (cognitio) e l’essere conosciuto (esse cognitum) dell’oggetto conosciuto. Ci troviamo dunque in un contesto ontologico altro da quello dell’essere proprio di una realtà esistente in effectu (esse subiectivum), nel regno cioè dell’essere oggettivo (esse obiectivum). Alnwick obietta all’opinione secondo cui alla creatura rappresentata eternamente dall’essenza divina, che ne è la forma rappresentante, andrebbe attribuito un essere rappresentato riduttivamente inteso come essere intenzionale proprio di una rappresentazione formale che precede qualunque atto di conoscenza. Ridotto a mero essere intenzionale e privato di consistenza reale, nonostante questa competa invece all’oggetto reale di cui si ha appunto rappresentazione formale, un oggetto rappresentato – poniamo – dalla forma rappresentativa che è la stessa essenza di Dio, altro non sarebbe che l’idea divina, considerata come un’entità né reale né di ragione. Guglielmo ritiene invece impossibile affermare che l’essere rappresentato e l’essere conosciuto di un oggetto implichino un’entità distinta rispettivamente dalla specie (o forma) rappresentante e dalla conoscenza. Una volta stabilito che l’essere rappresentato non sia distinto dalla forma rappresentante, si sarà anche implicitamente determinato il presupposto teoretico su cui fondare la risposta al secondo interrogativo: se cioè l’essere intelligibile eterno della creatura sia o non sia distinto dall’essenza di Dio, dal momento che l’essere intelligibile è un essere rappresentato e nella misura in cui la forma rappresentativa è la forma intelligibile con la quale esso coincide. Nella seconda quaestio, Guglielmo obietta che, se l’essere intelligibile eterno della creatura fosse fondato nella creatura e non coincidesse invece con l’essenza divina, la creatura esisterebbe dall’eternità non solo secondo la propria essenza («secundum quidditatem») ma anche secondo la propria esistenza negli effetti («sed etiam secundum existentiam»), il che evidentemente non può darsi. In questa linea Alnwick risponde alla questione sostenendo che l’essere intelligibile eterno della creatura coincide realmente con Dio. In virtù dei risultati conseguiti nella prima questione egli non può infatti che risolversi per l’affermazione di tale identità: se cioè l’essere rappresentato di un oggetto coincide realmente con la forma che lo rappresenta, e le creature sono rappresentate mediante l’essenza divina in quanto essa riveste la nozione di idea («ut induit rationem ideae»), tale essere rappresentato coinciderà con l’essenza di Dio. Attraverso un percorso lineare nelle intenzioni, ma forse un po’ meno nella sostanza, le nozioni messe in campo da Guglielmo, nel loro sovrapporsi e precisarsi, per progressive approssimazioni, sono tutte mirate al conseguimento dell’intento che Guglielmo di Alnwick si era prefisso: difendere la consistenza reale dell’essere delle idee divine e fondarla precisamente sull’identità con l’essenza divina.

Una fortunata rappresentazione storiografica ha voluto che il dualismo di Descartes si costituisse in diretta rottura col concetto tommasiano di anima-forma. Sulla scia dei numerosi studi che negli ultimi decenni si sono opposti a questo pregiudizio, L'angelo e la macchina ricostruisce nel dettaglio il dibattito cinque-seicentesco sulla psicologia, focalizzandosi specialmente sull'ambiente gesuita e sul contesto aristotelico, platonico e agostiniano di area francese. A partire da una rigorosa indagine sulle teorie dell'anima separata, particolare attenzione è data poi alla derivazione indirettamente angelologica del cogito e dell'innatismo cartesiano. Negli anni in cui Descartes elabora la sua metafisica, infatti, l'immediata prossimità tra anime e angeli costituisce per certi versi un dato di fatto, alla luce del quale appaiono chiare molte scelte argomentative delle Meditationes e persino le dinamiche che congiungono strettamente la "sostanza pensante" con il corpo-macchina. — Review: Dr. Nicolò Galasso, in La Cultura. Rivista di Filosofia, Letteratura e Storia, 57 (2019, 1), pp. 129-132. — Review: Dr. Jacopo Francesco Falà, in Lo Sguardo. Rivista di Filosofia, 27 (2018, 2), pp. 369-373. — Review: Dr. Laurence Dupas-Gelin, in Bulettin Cartésien (Archives de Philosophie), 49 (2020), pp. 196-197. — Review: Emanuele Landi, in Biblos. Revista da Faculdade de Letras da Universidade de Coimbra (forthcoming).