Un repertorio de actos rituales de los antiguos náhuas

Pablo Escalante

Un repertorio de actos rituales de los antiguos náhuas

1986, Historia Mexicana

Resumen En general, el proceso de evangelización fue muy superficial, encomendándose las funciones eclesiásticas a indígenas por el limitado número de religiosos, lo que permitió la subsistencia de prácticas con un sustrato mesoaméricano pero que con el tiempo fue adoptando elementos católicos. Al presentarse una limitada evangelización, que se expresa en la falta de curas residentes con la no adopción de santos patronos, no proporciona el sustento de una organización ceremonial basada en las mayordomías obstaculizando el surgimiento del sistema de cargos. Por otro lado, hay similitudes y paralelismos en algunas esferas como la de ser sociedades agrícolas que basan su calendarización en el ciclo solar, en el ciclo ritual, entre otros. Aunque durante la colonia el culto público estuvo más sujeto al control, replegándose las prácticas tradicionales a la esfera doméstica, en la Huasteca no sucede lo mismo, aquí más bien persisten los mecanismos puestos en práctica por los indígenas de esa época, en la actualidad como son: la coexistencia de deidades tradicionales con imágenes católicas, pasando a la adopción incorporando elementos nuevos, ajustándolos o reinterpretandolos dentro de los marcos propios de la tradición indígena, para luego presentarse la intercesión que invoca a un símbolo tradicional a través de unas figura cristiana. Aunque no se descarta la apropiación de numerosos rasgos para incorporarlos al patrimonio, como respuesta a la realidad cambiante, cuestión que permite que no se repliegue a los espacios domésticos, privados, sino que conserve y practique también los ritos comunitarios, vinculados a los procesos del ciclo agrícola. Hecho que se expresa en los santos, que fueron adoptados pero modificando sus atributos para ajustarlos a las necesidades y concepción propias. En la presentación del ciclo ritual, nos permitimos establecer sus relaciones con otros ciclos: estacional, agrícola, vital y litúrgico. La división de las estaciones en dos ciclos temporales, el de lluvias y el de secas, condiciones climatológicas que permiten organizar los procesos productivos, el ciclo agrícola donde el tiempo puede ser medido con relación a demarcadores festivos, estableciendo correspondencias con el calendario de fiestas, de esta manera la celebración indica un vínculo entre fenómenos estacionales y hechos rituales. Pero el ciclo productivo lleva forzosamente a establecer intercambios con la naturaleza, a la que se le tiene que retribuir lo que se la ha arrancado concretando un sistema de prestaciones, donde algunos bienes se convierten en vehículos que circulan permanentemente entre los hombres y las deidades de la naturaleza. Este intercambio, a través de mecanismos ceremoniales, de ofrendas e incluso de sacrificios, hace que el comportamiento ritual construya un vínculo que obliga a las divinidades a retornar el bien recibido, en este proceso se sustentan una serie de rituales en secuencias que permiten organizar las solicitudes y agradecimientos a lo largo del ciclo; así el ciclo ceremonial se efectúa dentro del año articulándose ciclo festivo con productivo y estacional. Es así como, a través de estos mecanismos de reciprocidad, los rituales activan el dispositivo de comunicación con las divinidades. El ciclo agrícola ligado al cultivo del maíz, principal producto indígena, y sus distintas fases, marcadas por ceremonias para las distintas etapas, en la que la secuencia ceremonial de los ritos es la siguiente: preparativos, que concluyen con la adivinación principalmente por maíz, dando entrada al rito principal; entrada, en la que se hace una limpia previsora; limpia, del rito principal con aves y hierbas; sacrificio de aves, que con su sangre se riegan las figuras de las deidades de papel; ofrenda y salida, en la que se ponen los últimos adornos al arco y se hace una limpia final; durante todo el proceso no deja de sahumar, rezar y danzar con música ceremonial. En las peregrinaciones a los lugares sagrados se sigue la misma secuencia, haciendo las peticiones o agradecimientos a las divinidades correspondientes. Estos son ritos agrícolas, públicos, donde se hacen peticiones o agradecimientos, con ceremonias a seres sobrenaturales con ofrendas, actos y oraciones para equilibrar las relaciones entre los hombres y la naturaleza, aparecen divinidades representadas para que intercedan por los hombres frente a fenómenos meteorológicos y existan condiciones propicias para la productividad de la tierra. Algunos de los rasgos centrales son el altar adornado con un arco cubierto de hojas, la ofrenda y papeles recortados de divinidades sobre los que se coloca la ofrenda de alimentos y bebidas, para invocar una solicitud, o un agradecimiento, o para calmar la furia de las deidades, por lo que se hace necesaria la limpia, las peregrinaciones a los sitios sagrados, lugar de residencia de las potencias divinas, con las que se quiere comunicar. Estos ritos son de origen otomí, además son oficiados en algunos lugares nahuas por especialistas otomíes. Para el proceso ritual se hace necesario mencionar las partes integrantes como son: los elementos naturales como el agua, la tierra, el fuego y el viento, sus características, su ubicación en el cosmos, sus representaciones, sus deidades, sus funciones; los sitios sagrados como cerros, cuevas, ríos y manantiales, a la vez, altares, ruinas o lugares construidos específicamente para el culto y cruceros, sus funciones, imaginarios, su culto, contenido mítico, su jerarquía, asociaciones simbólicas; las deidades y sus representaciones, su posición, sus características, sus funciones, sus asociaciones.

La festiva danza comedia del tecuán, tlacololero, lobitos, tejorones y variantes son una parodia, una burla de la oligarquía del siglo XIX: «Cuando un rico ganadero anduvo en la cacería de una fiera». Las personas son imitativas por naturaleza, los indígenas imitaron lo que hacían sus patrones cuando cazaban al tigre porque se comían su ganado. ⏱️1850-1899⏱️ En el siglo XIX, al jaguar se le conocía como «tigre». En el siglo XIX cazar jaguares y demás animales, contaminar el medio ambiente no eran mal visto porque no se habían inventado los plásticos, no se podía contaminar mucho. Hoy, ya empezaron a escasear los recursos naturales y la fauna silvestre, aparte, la ciencia es más destructora, por eso es mal visto, porque a partir del invento de los plásticos, se contamina más. Volviendo al tema, la festiva danza comedia del tecuán, tlacololero, tejorones, lobitos, tlaminques y variantes fue escrita a finales del siglo XIX. Y perdura hasta nuestros días porque la «modernidad» no llega de golpe, la modernidad es un proceso. Es por eso que hoy, aún existen danzas comedias y otras costumbres del siglo XIX, como los sombreros de charro y vestuarios tradicionales. Del mismo modo, lo que hoy son vestuarios y danzas comedias «modernas» serán «tradiciones» en un futuro. En el pasado estas festivas danzas comedias tradicionales fueron para burlarse del ranchero rico y del modelo de vida latifundista en la fiesta religiosa de la feria patronal. Hoy ya no existe los rancheros terratenientes, ni cazar a una fiera representa una amenaza como en el siglo XIX, por lo avanzado de las armas. En las fiestas patronales de los pueblos, hay una locura general organizada, son días de alegría, regocijo, de compartir comunitario, y entre todo, se permiten las bulas a las élites y a los personajes políticos poderosos o de moda. Leer más historias en: http://axochiapancultural.blogspot.com ✧ ✧ ✧ ✧✰ ✰✰ ✰ ✰✰✰ http://danzadelostecuanes.blogspot.com ✧ ☆🌟«Casa de Cultura Tecuani Organización Civil»🌟☆ 🌟 ««Consejo de Cronistas de la región limítrofe Sur Morelos y Puebla»»🌟 ✰✰✰✰ #Tetelpa ««»» #FlorentinoSorela #TecuanesTetelpa #TecuanisTetelpa #tecuán #danzasteatrotradicional #tradicion #danzacomediatradicional #tlaminque #tlacolol #tlakolol #burla #parodia ⊹⊱•••━━━《 ✮ 》━━━━•••⊰⊹ ✮¤═══════¤ ☆ ¤═══════¤✮✰

Tesis de grado de maestría en antropología social, dedicada a las prácticas rituales de una comunidad tepehua oriental, además de que señala información sobre las comunidades vecinas de la misma filiación étnica, así como sobre los pueblos indígenas vecinos en el marco regional sudhuasteco. Abocada fundamentalmente a la descripción y análisis de la producción de cuerpos rituales en el compartimento indio de la ritualidad, la tesis considera como contrapunto argumental los cuerpos de los santos que aparecen en el compartimento ritual mestizo y señala la articulación de los dos compartimentos en atención a un santo del que los tepehuas guardan una y los mestizos otra imagen de bulto. La organización de los capítulos de la tesis es la siguiente: 1. La introducción inscribe la tesis en la tradición antropológica, señalando los antecedentes sobre los estudios del rito y del cuerpo en la disciplina, y presentando someramente los intereses generales de la investigación. 2. El capítulo “Los tepehuas orientales” ofrece el contexto etnográfico general, ubicando a los tepehuas orientales como un subgrupo del grupo étnico tepehua suroriental, que se distingue del grupo étnico tepehua septentrional. Tras una apretada reseña de los antecedentes bibliográficos y una imagen breve de las variantes idiomáticas, el sistema de parentesco y las actividades de subsistencia tepehuas, entra directamente sobre el tema al que está dedicado la tesis, señalando los mecanismos por los que las unidades sociales intermedias de la comunidad de estudio (San Pedro Tziltzacuapan, mpio. Ixhuatlán de Madero, Ver.) movilizan los grupos rituales de los ritos de Carnaval, de los solsticios de verano e invierno, y del equinoccio de otoño. 3. El capítulo “Ritos tepehuas” ofrece un panorama del ciclo ritual anual en su correspondencia con el ciclo productivo agrícola, presentando los argumentos pertinentes para analizarlo en términos de compartimentos y complejos rituales, mostrando los sintagmas rituales que permiten una descripción sucinta del Carnaval, el Día de Muertos, y los ritos chamánicos de Costumbre. 4. El capítulo “Cuerpos en rito” ofrece una descripción pormenorizada de los cuerpos rituales producidos, prestados, ocupados y a veces desechados: a) fetiches antropomorfos de papel y corteza vegetal con que en los Costumbres agrícolas y terapéuticos se ofrece cuerpos a diversos existentes (“espíritus” de la tierra y de las plantas cultivadas, muertos nefastos, divinidades y entidades anímicas de los vivos); b) disfraces y máscaras que, en tres distintas modalidades, permiten arropar los cuerpos de los muertos nefastos en Carnaval, de los muertos fastos en los Costumbres y de los ancestros en Día de Muertos; c) cuerpos de pan que se producen en Todos Santos para ser consumidos; todos ellos en contraste con d) los cuerpos perennes de los santos que aparecen en la fiesta patronal, en Día de Muertos y en el Costumbre de Año Nuevo. 5. El capítulo conclusivo subraya que: a) el ciclo ritual anual tepehua hace sistema de los ritos indios de Carnaval, Día de muertos y los ritos chamánicos de Costumbre, a los que se añaden los ritos mestizos como episodios que no hacen sistema con los anteriores, señalando con ello una distancia social y ajenidad mítica a manera de respuesta india a las condiciones interétnicas impuestas por el caciquismo mestizo local, y; b) los cuerpos constituyen la vía privilegiada por la cual la alteridad es aprehendida y la sociabilidad construida. Asimismo, señala los pendientes de investigación etnográfica y las preguntas no resueltas por la tesis. 6. El anexo proporciona tres versiones del que acaso sea el mito más relevante de la tradición narrativa local, mismo que se articula inextricablemente con las prácticas rituales nativas.

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