S’adresser aux dieux en deux langues

2013

La question des dieux et de leur place au sein du Bellum ciuile de Lucain est régulièrement évoquée par les spécialistes du poète. 1 En effet, il s'agit là d'un élément important et tout à fait caractéristique de l'originalité de la Pharsale. Depuis les origines de l'épopée et les deux poèmes d'Homère, les divinités ont occupé une place de premier ordre dans les poèmes épiques : que ce soit, sur le plan métapoétique, avec les Muses qui doivent donner au poète l'inspiration nécessaire pour qu'il chante les exploits des héros ou, dans l'épopée même, avec les divers dieux qui conseillent, assistent, trompent ou punissent les protagonistes. Chez Lucain, en revanche, aucun de ces éléments ne semble apparaître : le poète renonce explicitement à invoquer les Muses ou une autre divinité pour l'inspirer 2 et aucun dieu n'apparaît lors d'une bataille. Ce constat est d'autant plus important qu'il nourrit le vaste débat autour du genre de la Pharsale, entre épopée et ouvrage historique. En effet, les anciens se sont rapidement posé la question du genre du Bellum ciuile. Dès le premier siècle de notre ère, dans une épigramme, Martial fait dire à Lucain que certains disent qu'il n'est pas un poète. 3 C'est Servius, le commentateur de Virgile, qui tranchera pour un temps le débat en écrivant que « Lucain n'a pas mérité d'être au nombre des poètes car il a composé, semble-t-il, une histoire et non un poème », 4 jugement repris plus tard par Isidore de Séville. 5 Or, si cette hésitation entre épopée ou histoire a pu exister autour du Bellum ciuile, c'est peut-être précisément parce que, comme l'évoque Feeney, ce qui fait traditionnellement la différence entre les deux genres, c'est que, dans un poème épique, le poète raconte les actions des dieux. 6

Google.Livre, 2025

Peut envoyer des messages à Dieu, au divin ? Est-ce que Dieu, les divinités envoient des messages aux humains ? Dans ce petit ouvrage qui prolonge son étude sur le pentecôtisme, Bernard Urlacher répond positivement à ces deux questions en proposant de nombreux exemples. Il montre ensuite comment la religion, c’est-à-dire le dialogue entre les humains et le divin, est transformée par les déplacements des populations, par Internet, par la création des métavers et par les découvertes des sciences de la vie.

Écrire l'histoire, 2019

Marie-Hélène Robert Spiritus n° 174, mars 2004

Le dialogue interreligieux, pour la « tendance missionnaire » la plus répandue, semble être à la fois cause et conséquence des modifications de nos représentations de Dieu : avoir rencontré un croyant d'une autre religion ne peut pas m'avoir laissée indifférente et ne pas avoir déplacé mes conceptions de Dieu, forcément plus limitées avant qu'après la rencontre. A contrario, le dialogue n'est possible que comme conséquence d'une transformation de mes schémas sur Dieu. Cela se vérifie par l'attitude opposée : aucun fondamentaliste convaincu, d'une religion ou d'une autre, ne souhaiterait entrer en dialogue avec des croyants d'une autre religion si ce dialogue doit remettre en question ou seulement transformer sa vision de Dieu, héritée d'une tradition sûre, éprouvée par le temps. Mais aussi, paradoxalement, la tendance missionnaire ouverte rejoint celle d’une conception très traditionnelle. Quel croyant en un Dieu de relation, créateur d’une humanité bonne, libre, raisonnable et perfectible, orientée vers son Créateur de son principe à sa fin, peut-il refuser d’entrer en dialogue avec la pensée et la foi d’un croyant qui pourtant ne partage pas sa propre foi en Jésus-Christ ? On a reconnu le point central de la pensée de Thomas d’Aquin. Ce théologien du XIIIe siècle a su laisser se déplacer l’héritage de sa vision – essentiellement augustinienne – sans renier l’ensemble de l’héritage de la tradition chrétienne.

En les mettant en perspective d'un point de vue métahistorique, dans le cadre des doctrines sur la Parole Divine, on observe que les religions s'expriment toutes sur la question de savoir quelle était la langue primordiale et sur ce sujet il existe quelques études intéressantes. 1 Les religions qui posent au centre de leurs doctrines un ou plusieurs textes sacrés identifient habituellement cette langue à la langue de leurs propres textes révélés. C'est par exemple le cas de l'hindouisme qui identifie le sanscrit à la langue primordiale en considérant le Véda comme une transcription directe du langage divin. 2 De la même façon, le judaïsme prend comme référence la Génèse 11, 1-9, où il est affirmé qu'avant la confusion des langues il n'y avait sur terre qu'une seule langue, pour identifier cette dernière à l'hébreux biblique, 3 bien que dans le Talmud nous trouvons aussi l'opinion selon laquelle la langue d'Adam était l'araméen. 4 Dans le cadre du christianisme aussi nous trouvons des opinions divergentes : si Saint Augustin adhère à la théorie de l'hébreu, Grégoire de Nysse (m. 395) avait avant lui exprimé des doutes sur celle-ci et plus tard Théodoret de Cyr (m. 457) ainsi que les Pères syriaques ont identifié le syriaque à la langue primordiale. 5 Cette conviction était amplement répandue parmi les chrétiens du Proche Orient dans l'Antiquité et même, plus tard, à cheval entre le 16 ème et le 17 ème siècle, le prêtre maronite Jirjis ʽAmīra (m.1644) soutenait cette primauté dans sa grammaire du syriaque publiée à Rome. 6 Une autre de ces convictions qui a toujours joui d'une certaine diffusion dans le milieu des églises chrétiennes du Proche Orient, et qui a tenté quelques humanistes européens, est celle selon laquelle le syriaque aurait été la langue parlée par Jésus, 7 alors que selon les spécialistes cette langue serait au contraire l'araméen, même s'il n'est pas exclu qu'il ait aussi parlé l'hébreu. 1 1 OLENDER, Maurice. Les langues du Paradis. Aryens et sémites : un couple providentiel. Paris : Gallimard-Seuil, 1989 ; ECO, Umberto. La Recherche de la langue parfaite dans la culture européenne. Paris : Seuil, 1994 ; KILITO, Abdelfattah. La langue d'Adam et autres essais.