Espetáculos Da Morte

E m finais do século XIX o Brasil era recorrentemente descrito como uma imensa nação mestiça representando, nesse sentido, um caso extremo e singular, "J'ai remarque un fait singulier.." — dizia o naturalista Gustave Aimard, viajante francês que esteve no Brasil em 1887 — "...queje n 'ai observé qu 'au au Brésil: c 'est le change-ment que s 'est opéré dans la population par les croisement des races, ils sont les fils du sol". Mestiça era também a imagem que Louis Agassiz (1868:71) for-mava do Brasil; esse país que se tornara uma espécie de paraíso dos naturalistas. Dizia o reconhecido pesquisador suíço: "...que qualquer um que duvide dos males da mistura de raças, e inclua por mal-entendida filan-tropia, a botar abaixo todas as barreiras que as separam, venha ao Brasil. Não poderá negar a deterioração decorrente da amálgama das raças mais geral aqui do que em qualquer outro país do mundo, e que vai apagando rapidamente as melhores qualidades do branco, do negro e do índio deixando um tipo indefinido, híbrido, deficiente em energia física e mental".

DAT Journal

Este artigo pretende debater o processo de definição de práticas pedagógicas e curriculares do campo da Arte/Educação para possibilitar que os estudantes exponham, examinem e critiquem os códigos imutáveis e essenciais de sistemas de mídias de massa e, para isso conceitua a cul­tura visual como pedagogia do espetáculo. Entende a imagem como um produto de relações sociais, que nos ensinam o que e como ver e pensar. A pedagogia do espetáculo da cultura visual é dividida no artigo primeiro como uma forma onipresente de representação e segundo como uma for­ma democrática de prática.

Assim como os rios desaguam no mar e ali tornam-se infinitamente maiores que eles mesmos, assim é a vida do ser humano que desagua na morte tornando-se algo maior que ele mesmo.

A importância dos capítulos de Êxodo que tratam do Tabernáculo é bem expressa por Witsius: "Deus criou o mundo inteiro em seis dias, mas Ele usou 40 dias para instruir Moisés sobre o Tabernáculo. Pouco mais de um capítulo foi necessário para descrever a estrutura do mundo, mas seis foram usados para o Tabernáculo." Embora a maioria dos evangélicos reconheça prontamente a importância do Tabernáculo, ao longo da história da igreja há pouca concordância a respeito de sua interpretação. Recomendaria que o leitor fizesse um esforço para pesquisar a história da interpretação do tabernáculo, o qual é objeto de nosso estudo. Ao longo dos séculos muitas pessoas têm procurado encontrar o significado do tabernáculo de seu ponto de vista simbólico. Já no período helênico... eram feitas tentativas para entender a função do tabernáculo do Velho Testamento como algo basicamente simbólico. Pela linguagem bíblica fica evidente a razão pela qual esta interpretação parecia algo tão natural. Primeiro, a dimensão do tabernáculo e todas as suas partes refletem um projeto cuidadosamente planejado e um conjunto harmonioso. Os números 3, 4 e 10 predominam com cubos e retângulos proporcionais. As diversas partes o santo lugar separado, a tenda, o átrio todos têm numa relação numérica exata. O uso dos metais ouro, prata e cobre é cuidadosamente selecionado de acordo com sua proximidade do Santo dos Santos. Da mesma forma, cores específicas mostram ter uma relação íntima com sua finalidade, quer branco, azul ou carmesim. Há igualmente uma gradação na qualidade dos tecidos usados. Finalmente, muita ênfase é colocada na posição e na orientação adequadas, com o lado oriental recebendo o lugar de honra. Os primeiros intérpretes não tinham dúvida de que a importância do tabernáculo repousava em seu simbolismo oculto, e a questão em jogo era justamente decifrar seu significado. ... Para Philo o tabernáculo era uma representação do universo, a tenda significando o mundo espiritual, e o átrio o material. Além disso, as quatro cores significavam os quatro elementos, o candelabro com suas sete lâmpadas, os sete planetas, e os doze pães da proposição os doze signos do Zodíaco e os doze meses do ano. Orígenes, em sua nona Homilia de Êxodo, faz referência à abordagem de Philo, mas depois toma outro rumo. Ele viu o tabernáculo como indicação do mistério de Cristo e sua igreja. Suas analogias morais em termos das virtudes da vida cristã -a fé comparada ao ouro, a pregação da palavra à prata, a paciência ao bronze (9:3) foram estudadas e aperfeiçoadas ao longo dos anos da Idade Média... O problema com as tentativas de se interpretar o tabernáculo simbolicamente é que não há linhas de direção de aceitação universal ou padrões que determinem qualquer tipo de correspondência espiritual entre as partes do tabernáculo e alguma outra coisa. Por isso os "significados espirituais" nunca tiveram consenso entre os diversos intérpretes. Em meu estudo inicial do tabernáculo, era minha intenção interpretar e aplicar os textos referentes a ele de forma um tanto direta. Uma vez que ambos, o edifício do tabernáculo e o edifício da igreja, possam ser pensados como lugares de reunião dos santos, acho que poderíamos aprender muito sobre os edifícios das igrejas do Novo Testamento pelo estudo do edifício do tabernáculo do Velho Testamento. Creio que o tabernáculo poderia nos dar alguns princípios que poderiam nortear nosso entendimento do projeto e da finalidade do edifício das igrejas. Vi que esta abordagem também tem sérios problemas. Isto quer dizer que todo este material no livro de Êxodo, tratando do tabernáculo, não tem nenhuma aplicação clara para nós? Acho que não. Deus sempre teve um lugar de morada em meio a Seu povo. Primeiro foi no tabernáculo, e mais tarde, ainda no período de Velho Testamento, no templo. Nos evangelhos, Deus habitava (literalmente "tabernaculava") entre Seu povo na pessoa de Seu Filho, o Senhor Jesus Cristo. Agora, na era da igreja, Deus habita na igreja. É meu entendimento que existem certos elementos comuns em todas essas maneiras pelas quais Deus habitou (ou habita) entre os homens. Assim, a descrição do tabernáculo nos dá a primeira revelação bíblica de como Deus habita entre os homens, e o que isto requer ou sugere à igreja hoje, na qual Deus habita. Nossa abordagem consistirá primeiramente em estudar algumas das características do tabernáculo, como descritas em Êxodo. Em seguida, analisaremos brevemente os textos que descrevem a construção do(s) templo(s), enfocando aqueles aspectos nos quais o templo é similar ou distinto do tabernáculo. Finalmente, passaremos ao Novo Testamento, para relacionar as características comuns do tabernáculo e do templo com a morada de Deus entre os homens através de "Seu Corpo". Creio que encontraremos uma correspondência muito próxima entre todos os meios que Deus usa para habitar entre Seu povo.

Morte e Espectralidade nas Artes e na Literatura, 2019

Morte e Espectralidade nas Artes e na Literatura reúne um conjunto de ensaios nos quais se reflecte sobre as problemáticas da espectralidade e da morte nos campos da produção e da teorização das artes. Na primeira parte, procede-se à questionação e à análise de algumas configurações que o tópico da morte conheceu na literatura, na fotografia, no cinema, na literatura e nas artes de palco no decorrer dos últimos dois séculos. Num segundo momento, trata-se a espectralidade enquanto problema inerente à fotografia e ao pensamento crítico em torno desta arte, interrogando diversos pressupostos da representação realista que lhe são comummente associados. Este volume tem origem em dois encontros organizados no âmbito do projecto “RIAL – Realidade e Imaginação nas Artes e na Literatura”, sedeado no Centro de Estudos Comparatistas da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa, designadamente a Jornada “Máscaras de Cera: O Espectáculo da Morte na Literatura e nas Artes dos Séculos XIX e XX” (2017, em colaboração com a linha de investigação “Teatro e Imagem” do Centro de Estudos de Teatro da FLUL) e o Seminário “O Realismo Espectral da Imagem Fotográfica” (2018). Os ensaios reunidos são da autoria de Amândio Reis, Ana Campos, Fernando Guerreiro, Filipe Figueiredo, Golgona Anghel, José Bértolo, José Duarte, Kelly Basílio, Luís Mendonça, Margarida Medeiros, Patrícia Soares Martins e Susana Lourenço Marques.

Dissertação de Mestrado, 2020

O presente trabalho se refere a uma crítica antropológica sobre a morte que tem como ponto de partida a história social da morte no ocidente. Trata-se de um estudo com caráter bibliográfico, mas com vários elementos etnográficos visto que o projeto inicial previa um trabalho de campo que não pode ser concluído por questões pessoais diversas, curiosamente, relacionadas a morte. A narrativa traz a morte como categoria socioculturalmente construída, isto com base em análises de alguns ritos de luto e sepultamento, assim como da ressignificação da ideia de corpo como suporte único e exclusivo daquele que vive. Busca-se promover, no discurso empreendido, um esvaziamento da ideia ocidental de corpo analisando as performances dessa estrutura quando ela biologicamente morre e quando culturalmente ressuscita. Diálogos reflexivos sobre os vários tipos de morte são promovidos na tentativa de que a aproximação com o fenômeno e suas múltiplas manifestações permitam ver de perto como a finitude nos move, nos comove, impacta e imprime a vida a partir de suas multiagências.

A morte é um dos maiores mistérios da vida e, por isso mesmo, desperta em nós tantas inquietações, sendo assim um dos grandes temas da filosofia, e ocupando na Maçonaria um proeminente lugar, haja vista a lenda de Hiram ser inclusive um Landmark e, como tal, inalterável.

Galáxia (São Paulo)

Resumo Há um pequeno relato de morte escrito por Fiódor Dostoievski em 1876, inspirado em notícias de jornal, em que o esforço narrativo se volta para cobrir de sentido a falta de sentido original do morrer. Intitulado A dócil, esse texto é aqui retomado para pensar sobre alguns dos caminhos que tomam o jornalismo e seus relatos ao ingressarem na teia de referências associadas à morte em nossa cultura.

A Morte animada, 2017

Nietzsche decretou a morte de Deus e vislumbrou o sentido do mundo através da experiência dionisíaca, uma apologia à comunhão do homem com o mundo natural e com o Universo. Refratário a uma existência atrelada a um porvir, afirmou que não existem dualidades, platônicas ou cristãs, e que só existe esse mundo, essa realidade na qual vivemos e nada mais, nem além. A partir disso, ao elaborar sua filosofia provocativa do Eterno retorno não caminhava na direção do eterno ciclo de reencarnações do Hinduísmo, mas à afirmação budista do deus subjetivo e presente no agora. Segundo Nietzsche, "a vida boa é a que consegue viver o instante sem referência nem ao passado nem ao futuro, sem condenação pessoal, com leveza absoluta, com o sentimento perfeito de que não há mais diferença real entre o passado e a eternidade". Uma poética glorificação, portanto, à efemeridade e à impermanência. Um desdobramento dessa reflexão é sua crença nas Artes como os universos lingüísticos adequados à abordagem da realidade mais essencial. Dentre esses universos, essas linguagens artísticas, as que mais se utilizam das qualidades transitórias em suas elaborações são, inequivocadamente, as Artes cênicas, teatro e dança. Ao se extinguirem após sua concretização, enaltecem a vida em seu caráter mais fundamental: a efemeridade. Poesia do presente glorificado, as Artes cênicas possuem, no entanto, em sua definição o traço da morte e do súbito desaparecimento. A aproximação destemida da Morte preenche de Vida suas elaborações. Essa pequena e modesta digressão sobre o pensamento nietzchiano, busca conduzir ao universo teatral das formas animadas e sua dialética de vida e morte. Dentre as inúmeras vertentes das artes do palco, o teatro de formas animadas, cujo representante mais ancestral, a máscara, acabou por forjar o ícone que simbolizaria para sempre a própria arte teatral e toda sua trajetória, uma vez que é presença importante em quase todos os momentos da história do teatro. E mesmo antes. Com o movimento simbolista no final do século XIX, Von Kleist, Maeterlink, Appia, Yeats e, principalmente Edward Gordon Craig, resgata-se o universo de formas animadas-e com ele, as máscaras-e o preenchem com novas possibilidades expressivas. A parte o encanto renovado à época com o teatro de bonecos, Craig foi o autor da provocação de se substituir os atores pelos assim chamados

ID on line REVISTA DE PSICOLOGIA, 2013

Compreendemos que há dois estados de consciência: o egóico e o divino, ou a consciência do Filho de Deus e a consciência do filho de Adão. A reflexão que ora tratamos transita entre estes dois