¿Qué tan "amazónicas

Este ensayo recopila tres ensayos antropológicos, que desde el trabajo de campo etnográfico, se adentran en el conflictivo campo del medio ambiente y el desarrollo cultural de las comunidades indígenas de la selva pluvial ecuatoriana

Resumen En la actualidad conocemos alrededor de 4.475 representaciones iconográficas dedicadas al universo amazónico en la Antigüedad y la inmensa mayoría corresponden a la pintura vascular (3.448). En el presente estudio analizaremos los emblemas amazónicos que aparecen en un elevado porcentaje de estas representaciones (725), además de los escasos ejemplos presentes en otros soportes artísticos conocidos, para descubrir la amplia variedad de modelos que estas utilizaron, cuáles de ellos alcanzaron mayor popularidad y los motivos que pudieron propiciar la mayor o menor presencia de algunos de ellos en contextos temáticos específicos. Gracias a los resultados obtenidos es posible afirmar que las amazonas presentan un volumen de emblemas muy similar al que se asignó también a los hoplitas que combatieron contra ellas, hasta el punto de presentar los mismos motivos de forma indistinta, incluso en una misma escena. Por esa razón, es posible indicar que probablemente fueron los artesanos responsables de estas obras quienes eligieron libremente no solo la utilización de este elemento decorativo adicional en sus obras, sino también cada uno de los blasones dentro de un conjunto de modelos reconocidos y aceptados de forma tradicional. En su decisión pudieron incluir factores como las tendencias predominantes en cada periodo, los gustos de los mercados de exportación o la influencia que generaron importantes obras como relieves o esculturas cuya fama los convirtió en modelos. Palabras clave Amazonas, género, mujer, heráldica, escudos 1 Este trabajo se ha realizado con la colaboración de la Fundación Oriol Urquijo, en el marco de los proyectos de investigación FCT-20-16656, PID2020-112790GB-I00 (Grupo ESCHATIA, UCM) y PID2020-116349GB-I00 (Grupo VIPMA, UVIGO/UNIOVI). Agradezco la labor de los revisores en el proceso de pares ciegos, cuyos comentarios han dotado a este artículo de una mayor solidez.

 La región del Amazonas, conocida también como selva, montaña; y en el pasado por las sociedades andinas como Antisuyo, Yunca.

Thémata, 2007

Los conquistadores europeos al llegar a la amazonía se encontraron con una forma distinta de sentir y pensar el mundo, no comprendían por qué los indígenas tenían tanto respeto a la naturaleza y sus componentes, pero pese a ello se sintieron superiores (pues poseían la cultura de occidente) y miraron con menosprecio a los amazónicos y a su cultura considerándola atrasada y primitiva. Los conquistadores venían a conquistar estas tierras. Según ellos traían el progreso y la verdad para los bárbaros e incultos y todos aquellos que no comprendiesen esa nueva forma de pensar deberían ser civilizados ya sea por las buenas o por las malas, para ello se usó la fuerza de las armas y de la religión. En ésta concepción el hombre , el homo faber era el dominador de la naturaleza. Era el encuentro de dos racionalidades: La occidental y la amazónica, la primera, traída por los europeos y la segunda producida por los aborígenes amazónicos. Cada una de ellas con una visión distinta de actuar sobre la naturaleza. Para la primera, la naturaleza debe ser dominada y estar al servicio del hombre y su afán de poder, sin importar si ella es destruida; para la segunda, la naturaleza no puede ser dominada, pues siendo el sustento de su existencia tiene que vivir con ella en forma armoniosa; es parte de su ser y existir y por lo tanto no pueden enseñorearse sobre la naturaleza..Para los Boras por ejemplo, los seres de la naturaleza son el nexo entre el hombre y su creador: A En el mundo donde estamos nosotros, tenemos la representación del mismo Creador en varios animales, él está presente también en el agua, las plantas y en otros seres que están debajo de la tierra y en el espacio. Para comunicarnos con el Creador y, a través de él, con los demás seres de la naturaleza, nosotros usamos los siguientes insumos: ampiri (esencia de tabaco y sal de monte), coca, cahuana (bebida de almidón de yuca)...Sin estos elementos no podemos llegar a los oídos de los seres de la naturaleza... Estos seres de la naturaleza son como guardianes de cada uno de los seres que viven en la tierra. Uno de ellos es Iámé Niimúhe, padre de los animales. Cuando uno lo llama aparece como un viento y, con la coca, el ampiri y la cahuana, le pedimos permiso para matar animales. Igual hacemos con todos los padres de los seres. Estos seres son, por ejemplo: el Bájúne Mééi, padre del bosque, que tiene forma de humano, pero con orejas y uñas largas. Es responsable de todos los árboles frutales y medicinales. El Úméko Wájya, fiera que devora a la gente que no cumple con las reglas...Esta fiera se relaciona con el arco iris que sale al Oeste. Hay un arco iris que sale al Este, anuncia la lluvia; hay otro arco iris que sale al Oeste y que no sale en cualquier tiempo, sale cuando va haber sangre. SellamaTújpawa, arco iris colorado. Con él se relaciona esa fiera porque ambos son seres de la venganza. A ellos se les pide que empañen la vista de los enemigos para poder vencerlos. Otro ser muy importante es el Píjkyáne Núbba; núbba, en castellano es el Sol. El permite que las chacras se desarrollen, se sequen para quemarlas y poder sembrar las diferentes especies de plantas comestibles, medicinales y otras. Májchotawa Núbba es la luna, el nos cuida en las noches y permite el mejor crecimiento de las plantas, alimentándolas y protegiéndolas de todo mal. Cuando los seres del día duermen en la noche, los seres de la noche los cuidan y, cuando éstos duermen, los seres del día hacen lo mismo. Dórame Bóóa es la boa negra. Ella está debajo del agua, es la responsable de todos los animales del agua y de los peces. Con ésta boa hay que comunicarse cuando queremos navegar para que no nos pase nada y para que él también pueda proporcionarnos los peces necesarios para comer. Esta boa negra puede llevarnos o puede acabar con nuestra vida si abusamos de sus peces. Todas las actividades las hacemos con el permiso de estos seres de la naturaleza. Tenemos

Gran Chaco: Ontologías, poder y afectividad, 2013

(Trans)fronteriza, 2024

En este texto propongo revisar la relación entre fronteras y naturaleza, a partir de ejemplos localizados en la Amazonía boliviana. Estas son dos categorías que han tenido muchas vinculaciones e interpretaciones comunes y a veces paradójicas. En este texto planteo abordar tres aspectos: primero reviso la historia de la instauración de las fronteras nacionales amazónicas; luego señalo algunas tensiones por el establecimiento de los límites subnacionales en Bolivia; y, finalmente, apunto la relación de los ríos de esta cuenca con la cuestión fronteriza.

Validación de técnicas y resultados obtenidos

OBETS. Revista de Ciencias Sociales, 2015

En este artículo se indaga sobre el origen del concepto de sumak kawsay. Partiendo de la constatación de su existencia como fenómeno social: se muestra cómo surgió como alternativa al desarrollo sustentable en la Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza en los años noventa; se explica cómo su emergencia en el ámbito intelectual occidental es consecuencia de la divulgación que realizó Carlos Viteri a finales del siglo XX y comienzos del siglo XXI; se explica que dicho fenómeno es la forma de vida cotidiana y la aspiración vital de los pueblos indígenas amazónicos; y se describe cómo el concepto llegó a las constituciones de Ecuador y Bolivia referido ya a las sociedades andino-amazónicas.

Amazonía Peruana, 2008

Este trabajo presenta algunos ejemplos de manejo del paisaje a partir de diferentes grupos étnicos actuales y evidencias arqueológicas. El principal objetivo es apuntar algunos aspectos de la dinámica de alteración del medio ambiente que sociedades actuales o pre-colombinas llevaron a cabo. El artículo intenta reflejar, a través de importantes trabajos en Amazonía interconectados a la arqueología, distintas estrategias de domesticación del paisaje por diferentes grupos y sus sucesos logrados, así como también presentar parte de la realidad socio-política actual, envolviendo cuestiones indígenas.

Actualidad Ambiental, 2019

The Amazon forests, like any forests, are environments that stimulate the imagination of its inhabitants. Both the natives and the mestizos or ribereños have created a tangle of mythological beings, each with one or several explanatory legends. In this note, 18 of these beings have been gathered, which can be grouped into four types: (i) those that are essentially anthropomorphic, such as the tunche and the chullachaqui, (ii) the zoomorphs, which include several terrestrial and aquatic animals that have special powers or extraordinary characteristics, such as the yacumama and the motelomama, (iii) associations of anthropomorphic beings with existing animals, as in the case of the runamula and the yacuruna, (iv) plants with magical powers such as the lupuna and, also, sacred mountains. It is concluded that although the majority are of Amazonian origin, they all have Andean and Christian influence. In its current version legends suggest that these beings are defenders of the forest and nature.