En defensa de la libertad del indígena

Congreso Internacional José Martí en nuestro tiempo, 2007

1 Dicha doctrina fue llamada así en honor de su inspirador, el quinto presidente estadounidense James Monroe, quien la enunciaría en 1823 -para alborozo de las nacientes repúblicas americanas-a fin de frenar las anunciadas intenciones europeas de extender la acción de la Santa Alianza a las antiguas colonias españolas. JOSÉ MARTÍ Y LA DEFENSA DEL INDÍGENA MANUEL ANDRÉS GARCÍA UNIVERSIDAD INTERNACIONAL DE ANDALUCÍA

¿Qué nos lleva a actuar como lo hacemos? Otra vuelta de tuerca al pensamiento social, 2020

En nuestro mundo globalizado el pensamiento occidental ha marcado gran influencia en la mayoría de territorios del globo. Esto ha desembocado en una concepción lineal de los fenómenos sociales y espirituales que invade a los pensamientos locales/comunitarios que no han tenido la misma fuerza globalizante. En una forma de resistirse a esta absorción, los pueblos indígenas de América han desarrollado un pensamiento que integra a la filosofía occidental y a la cosmovisión indígena, teniendo como meta principal la defensa del territorio. Para estas comunidades el territorio no constituye una propiedad, sino el lugar donde nace y se desarrolla la vida, en su diversidad de características y conductas, por esta razón, defender el territorio es defender la vida, lo que produce la vida y el pensamiento. Es por eso que me propongo abordar el origen de este pensamiento indígena integrador y explicar cómo se vincula a la defensa del territorio. Esto nos permitirá observar los nexos entre la filosofía y la cosmovisión dentro de las comunidades indígenas y fuera de ellas.

Autonomías Hoy, 2021

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2011

The aim of this study is to present the political, economic and social circumstances that had an influence on the situation of Latin-American indigenous people after the wars of independence of the first decades of the nineteenth century. It describes what movements have risen during the last two centuries, what kinds of ideologies were born to solve the indigenous problem and how the first private indigenous associations were established. It also examines the appearance of the institutionalization of indigenismo into official government policies and gives a brief view of the present legal regulation of the question in the region.

Autonomía, ¿reivindicación indígena?, 1999

El movimiento neo-zapatista se ha convertido en una referencia privilegiada a nivel nacional e internacional, tanto para retomar diversos problemas socioeconómicos y políticos (democracia, justicia, igualdad, etnicidad, globalización, neoliberalismo, etc.), como para considerar que en él se encuentra el paradigma que puede solucionarlos. Un problema importante, desde mi punto de vista, por sus implicaciones en los ámbitos académico y político, es que estamos ante una referencia idealizada, que descansa en un enmarañado conjunto de supuestos falsos, que poco o nada tienen que ver con la realidad. Ello ha gestado una explosión literaria sobre el tema que intenta explicar las causas del movimiento zapatista. Entre otras, se encuentra muy frecuentemente una interpretación que es la que me interesa debatir aquí y que, grosso modo, considera que el aspecto central y el origen del conflicto en Chiapas se encuentra en la resistencia de los indígenas a la modernización, pues ésta última amenaza con destruir sus valores culturales ancestrales. Pareciera que casi no hay en México intelectual de izquierda que no se sienta obligado a pronunciarse y reivindicar la demanda de autonomía de los zapatistas. Sin embargo, a pesar de la enorme producción de documentos que ha provocado esta interpretación, difícilmente podemos encontrar en ellos respuestas a preguntas fundamentales en torno al tema, como las siguientes: ¿El movimiento zapatista está conformado por comunidades del México “profundo”, es decir, por indígenas que guardan valores culturales y religiosos ancestrales?; ¿el régimen social imperante realmente amenaza con desarticular su cultura?; ¿los indígenas zapatistas se levantaron en armas para evitar su dislocación y resistirse a la pérdida de sus valores amenazados?; ¿todos sus rasgos culturales actuales les permiten tener una vida comunitaria democrática, con justicia y libertad? Considerando que en las realidades regionales la mayor parte de los indígenas está sometido a relaciones de subordinación y explotación ¿el problema principal de los indígenas es de falta de respeto a su cultura, o más bien de condiciones de desigualdad profundas que los hacen los más vulnerables de todos los grupos sociales? En el presente trabajo se abordan respuestas a estas interrogantes, no desde abstractas generalizaciones, sino desde el conocimiento de la situación concreta de los tzeltales de Las Cañadas de Ocosingo, Chiapas.

2010

Derecho PUCP

El problema campesino o indígena es uno de los más espinosos de la realidad nacional. Se traduce en una evidente desintegración del país y es uno de los más complejos y difíciles factores de nuestro subdesarrollo.

Revista de Indias, 2009

El objetivo de este artículo es estudiar los cambios que sufrió la institución del cacicazgo en la región de la mixteca baja ubicada en el estado de Oaxaca a lo largo de los siglos XVIII y XIX. El trabajo se propone analizar los efectos que tuvo la revolución de independencia sobre el cacicazgo, tanto desde el punto de vista de la propiedad como de las relaciones sociales dentro del mismo. El artículo concluye que, a pesar de las propuestas de Cádiz y de las reformas que impulsaron los gobiernos liberales, el cacicazgo permaneció durante buena parte del siglo XIX sin muchos cambios. Fue el impuesto sobre la propiedad rústica a partir de la década de 1860 que motivó la venta de tierras pertenecientes a los cacicazgos entre sus antiguos terrazqueros.

Justicia, 2008

Los Estados latinoamericanos independientes integraron corrientes occidentales del pensamiento jurídico a la hora de diseñar su orden constitucional. El derecho indígena (también llamado “usos y costumbres” o “administración indígena de justicia”) quedó en el olvido y hasta hace poco tenía un valor legal inferior. Pese a esto, el derecho indígena, que forma parte de una cosmovisión y práctica social, se ha mantenido y recreado durante siglos. Entre los principios fundamentales del derecho indígena se destacan la integralidad, el carácter público del proceso, la oralidad, la celeridad, y la constante actualización del derecho a situaciones nuevas. Los medios alternativos de resolución de conflictos, como el arbitraje, la negociación, la conciliación y la mediación, tienen rasgos similares al derecho indígena, pero se utilizan en ámbitos más limitados (divorcio, disputa por herencia y bienes, devolución de préstamo, etc.). Los países de la región todavía están lejos de practicar un pluralismo jurídico, aunque el reconocimiento constitucional del derecho indígena es un gran paso hacia el respeto mutuo y el buen funcionamiento de un pluralismo legal. La tarea pendiente consiste en definir reglas interculturales básicas de común acuerdo entre indígenas y no indígenas.